受洗與得救

可16:16-18

到底洗禮才得救，還是信就得救？還是跟保羅所說：心裡相信口裡承認便稱得上是基督徒，便是得救？

不同宗派的教導有不同的角度來理解，但大前提卻不能錯，就是得救與否不是我們做了甚麼行動，包括洗禮與否，而是主百分百的工作。主成就救恩的意思，就是祂做了一切所需做的，來為我們預備救恩。包括受苦、受死與復活。而人的「工作」便只是接受，接受與否不是決定我們得救與否的關鍵，因為得救與否不在於我們意志與行動上的接受，而是祂的行動。我們接受救恩，不論是決志還是洗禮，首要是我們「知道」主所做的；接著便是「接受」這現實，就是主的作為與我有關，接受自己是罪人需要主的救恩。這「接受」便是「信」。

若要把「知道」、「接受」與「信」視作心志上的行動，也是可以的。但不論你有沒有這些心志上的行動，救恩已經預備好了，又成就了。你個人的回應，只是延續這已預備好了的救恩，把祂與工作與你的生命連繫上，產生關係。

看馬可怎麼說：

信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。(可16:16)

信與受洗，一個是內在的決定（信），一個是外顯給別人看到的行為（洗）。即是同一件事的兩個角度。若真的相信主的救恩，受洗便是可見的行動，表現出你的信。沒有行動的信是假的，而信並不只是個人內在的思考問題，還是一個群體性的問題，因此需要以受洗的行動來完成。

信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(16:17-18)

信的實質還有具體表現。這與馬可對神蹟奇事的理解相當一致，就是信的人才可得見神蹟異能。主行異能與否，今日看到聖靈的神蹟與否，全在於我們是否相信這是神主權的彰顯，是否預備好「觀看」神蹟奇事，以致成為見證祂的工具。

若我們認為生命的改變是一個神蹟，得救是一個神蹟，這便更充份印證得救不是基於我們的行動，全然是主的工作；但信心可開啟我們看到、經歷到神蹟發生的媒界。包括行為表現的信便是我們經歷救恩的金匙。

建立與傳承

可16:15-20

我們理解為大使命的經文，主要是引用馬太福音28章18-20節那一段，因為夠全面。這裡想分享的，是主如何透過差遣門徒履行大使命來建立他們。

他又對他們說：「你們往普天下去、傳福音給萬民聽。」(可16:15)

主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在上帝的右邊。(16:19)

我相信由主呼召他們那一刻開始已預備了這一日，預備了他們有一日與主分離，並承擔這福音的使命。我相信，老師不離開，門徒是不能有效地成長，會長期倚賴老師為他們解決問題。

由終點開始去計劃如何訓練領袖，也是一個好的選擇。因為知道我們要成為一個怎樣的領袖、要知道面對一個怎樣的未來，那便更具體地擬定訓練計劃，這計劃的每一部份都是實際有用的。

第三方面，就是早知老師會離開，領袖的接班預備工作便早早開始。

因此，若要從主耶穌身上學習領袖的建立與傳承，便要由自己離開這群體作出發點。祂讓門徒經歷所需的成與敗，探刻地學習與體會那必需的原則與信領，也給予空間去實踐所學的。到了離開的時候，也給予使命、方向與目標，好叫他們知道應作甚麼。

門徒看到主的受死與活復後，仍未「自動」地提昇他們事奉的方向與動力。就算多次顯現，他們仍不知應有甚麼可作，這才出現在約翰福音他們回去打魚這一幕。直到主吩咐他們履行大使命，他們才如重生一樣，直奔工場。因此，具體目標與方向，是領袖傳承的必要條件。

今日不論教會或機構，都嚴重地忽略領袖傳承的預備，我們真的要好好從主的身上學習。

大驚奇

可16:1-13

讀到關於主耶穌復活的敘述，過去只會從敘事的內容來理解，但John Maxwell提醒我們可以從當時見證人的角度來感受這事件。他以驚奇來描述他的的反應，這是很合理又合宜的。

作為目擊者應該感到驚奇，因為他們沒有預計祂所講的三日復活真的會發生：

過了安息日，大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早，出太陽的時候，他們來到墳墓那裏，彼此說：「誰給我們把石頭從墓門滾開呢？」(可16:1-3)

這些婦女沒有想到主會/已離開墳墓，因此為到石頭移開感到驚奇。他們不單驚奇，馬可還用「驚恐」來描述他們：

他們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。(可16:5)

他們沒有預算主不在那裡，其他福音書還記載他們詢問少年人主的屍身被移到甚麼地方。當少年人說主已經復活，他們的反應是非常害怕：

他們就出來，從墳墓那裏逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為他們害怕。(16:8)

顯然，他們仍未完全接受這少年人所講的，因為仍害怕得不敢告訴人家他們所見所聞。然而，其他的人也是一樣：

他們就去告訴其餘的門徒；其餘的門徒也是不信。(16:13)

他們驚奇，因為沒有想到主真的會復活，以自己的經驗、理性來限制我們的信心。

我們的信仰有時是否變得太平淡？這平淡是否因為缺乏對主的應許完全的信靠？生命需要經歷、驚險與驚奇。經歷神，又面對事奉與試探的驚險，再加上看到主行大奇事帶來的驚奇，這才是精彩的人生。

經歷失敗

可14:27-41

經歷失敗應該是領袖訓練的課程範圍之一，經過失敗的考驗才能成為真正的領袖。主耶穌把這寶貴一課，留到建立門徒的課程中最後一課。

耶穌對他們說：「你們都要跌倒了，因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」(可14:27)

這是不爭的事實，是真理的一部份。越是偉大的領袖，越要深刻地經歷挫敗帶來的教訓。也許因為這個原因，當門徒聽到主這樣說的時候，都紛紛表示效忠。作為領袖中的領袖，彼得當然講得最大聲，看他們的對話：

彼得說：「眾人雖然跌倒、我總不能。」
耶穌對他說：「我實在告訴你，就在今天夜裏雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」
彼得卻極力的說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」
眾門徒都是這樣說。(14:29-31)

多麼大義澟然。

不過，轉過頭來便被罵了，接著便是馬可筆下，主耶穌第四次帶著彼得、雅各與約翰同去。這次要求他們儆醒禱告，但是他們卻敵不過睡魔。說到可以為主而死，但卻連為主儆醒也做不到。

當然，我們知道每一個人的成長是一個過程，今天彼得他們連儆醒也做不到，但日後他們卻能為主殉道。因此我們要學會一方面不能把人看偏，他/她今日未成大器，誰知他日不會成龍成鳳！另一方面我們也應以這角度看自己和失敗。主能點石成金，我們也會成為主可以重用的器皿。

不要輕看失敗，失敗的功課可以助我們成才。這也是主四次特別選召這三位入室弟子跟祂去禱告的原因。我相信此時此刻，所有門徒都沒有例外，會跟這三位「師兄」一同打瞌睡，但我們沒有忘記，這是體驗式訓練的一部份。主不單只講理論，還要他們在聲大大之後，親嘗自己肉體的軟弱。

還記得，主第一次召他們三人讓他們在《閉門訓練》中經歷生與死的主權在祂手中。第二次，我在《入室弟子》中提及他們要在不明白的情況下仍要順服，見證了他們不明白的登山變像一幕後，他們這在客西馬尼園，在主離去之前再上一課，認識未來這使命的真實處境，就是面對逆境，人會軟弱與跌倒。

主沒有片面地美化這使命，沒有浪漫化地描述他們將要走的路，這也許是我們想進入全時間事奉裝備前，必需坐下來計算清楚的代價。我們必需透過失敗來成長。

終極使命

可13:27

主耶穌降世為要成就救恩，十字架的道路是祂在地上終極的使命。祂如何傳遞這異象？就是透過跟門徒一起生活、工作，確保他們從心底裡全面認清主的使命。這是祂培育門徒的重點，其他的相對來說並不是最重要。

祂首先在呼召門徒以後，藉法利賽人的質難，借提發揮便提到祂有離開的一日：

耶穌對他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。」(可2:19-20)

經過一輪的教導，以及讓門徒親身參與傳福音的經驗後，主確認門徒對祂基督身份的認知(8:27-30)。之後，便第一次正面預言自己的未來(8:31-9:1)。預言之後便隨即帶同彼得、雅各和約翰，讓他們第一次經驗主登山變像(9:2-8)，確認他們知道這位真是神的兒子，不只是聽祂講，現在是看見奇異的顯現。

隨即，主便再次預言自己的受苦(9:30-32)，雖說是第二次，門徒卻仍不明白祂所講的到底是甚麼意思。很快，主第三次預言自己的受苦(10:32-34)。這之，部份門徒開始明白，也有所準備（參《繼續爭大細》）。當主光榮地進城，進入祂人生的最後一週在耶路撒冷的使命，祂便不斷重複表達同樣領域的信息：

以色列被審判：無花果樹(11:12-14, 20-26)、潔淨聖殿(11:15-19)、惡園戶的比喻(12:1-12)、聖殿被毁(13:1-8)
祂必受苦：被質問(11:27-33)、惡園戶的比喻(12:1-12)
末日徵兆：迫害(13:9-13)、大災難(13:14-23)、主再來(13:24-27)

這些可算是祂教導的最高峰，也是祂教導重點中的重點。培育未來教會的領袖，主就是要清楚而明確地讓他們知道這重點，因此，越接近那日，祂便越集中，且處處引用不同的比喻及事例來闡明這道理。這道理一方面不容易明白，另一方面也不好講。但主教導方法的精彩處，就是重點明確。祂講了這些末後的預言後，只以三隻字來總結：

「我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒！」(13:27)

作為領袖，要傳遞異象與使命，不單是要重複，而且要知慧地從不同的角度、事件，以不同的方法，逐層深入闡釋異象。不單要重複表達，更要精簡的總結！

個案討論

可12:41-44

主耶穌的教導方式真的很多元化，也許祂是針對個別不同門徒的學習方式與認知水平，而選擇宣講、比喻、故事、實習及個案討論等。今日我們所講的甚麼學習風格等，其實主早已留意到。

這次，祂走到聖殿的銀庫前：

耶穌對銀庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往裏投了若干的錢。有一個窮寡婦來，往裏投了兩個小錢，就是一個大錢。(可12:41-42)

祂不是途經，還在做別的事情遇然看到這現象。主是特別要看看財主與窮寡婦的奉獻方式。我們今日叫這做個案研究，祂研究的課題是「財富與奉獻心態的關係」。祂做這研究，為要教導門徒奉獻的道理：

耶穌叫門徒來，說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」(可12:43-44)

祂不是光講理論，主從實際生活中找出例子，讓門徒看，然後分析。有時口講，或講太多理論，只會把顯淺的道理講得更複雜，但是透過眼所見耳所聞的事例，學生便更明白老師所講的道理是甚麼。

看到窮寡婦把兩個養生的小錢也拿出來投到殿裡去，在場的人也會被她的敬虔感動，這時卻是最好的教學時機。

耶穌政治

可12:13-17

過去有些機會讀過有關耶穌政治等的問題，近年我發現，應用另一角度去思考這課題。直接一點說，我們太受西方自洛克開始以基督教觀點去支持自由主義的角度影響，而以這角度去解釋聖經。但耶穌到底怎樣看當時的羅馬政府？如果祂是反羅馬政權，祂的門徒中，應不止一個奮銳黨人，但若祂完全不涉政治，除了避諱不收奮銳黨人外，還不應批評希律為狐狸！

祂的想法到底是怎樣？法利賽人給祂帶來了難題，這也是好時機去了解祂的立場：

他們來了就對他說：「夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不徇情面。因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳上帝的道，納稅給該撒可以不可以？」(12:14)

這是兩難的問題，按當時巴勒斯坦的國情就像今日一樣複雜，答可以便得罪猶太民族主義者；答不可以，官方便拉人封舖。這不獨是納稅的問題，是民族大義的問題，這也給主耶穌一個闡明原則的機會：

耶穌說：「該撒的物當歸給該撒；上帝的物當歸給上帝。」(12:17a)

馬丁路德由此而演釋了「兩個國度」的教義，認為基督徒在世是地上的公民要盡公民責任，同時也是天上的國民要以天國的道德律來生活。我認同這觀點。

不過，聖經表達對政權的看法有一定的時代性與處境性，而不是一個通則應用在所有處境。羅馬皇帝有好也有壞，因此有保羅教導順服掌權者，也有約翰痛斥政權。而主耶穌在這裡所突出的，是盡本份。

作為地上的公民，擁有該撒肖像的錢幣，在一定程度上已認同或接受了羅馬政權的管治，這要盡公民的責任納稅。另一方面，發出這問題的法利賽人，作為宗教領袖，有沒有盡上應盡的本份？主在別的場合罵他們獻上祭物卻沒有把心獻上，沒有在公義仁愛等方面成為榜樣，一味拉攏政要，貪圖政治上的權利。因此，主說：上帝的物當歸給上帝。

這也解釋，主沒有特別選奮銳黨或排斥他們成為門徒，因為這不是祂的重點。祂的重點是宗教性的，是關乎人的永恒生命問題。政治等事，是短暫性的，並不是祂主要的議題。雖說不是主要，但也有提及，因為這是避不了的。

從無花果樹學甚麼？

可11:12-14, 20-26

主耶穌看到一棵無花果樹只有葉子沒有果子，便說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」(11:14a)祂為何這樣說？難得的是，門徒也記起祂所講過的這句話：

早晨，他們從那裏經過，看見無花果樹連根都枯乾了。彼得想起耶穌的話來，就對他說：「拉比，請看！你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」(11:20-21)

到底祂要門徒學甚麼功課？

我們留意到，這不是結無花果的季節(11:13)，因此，主的要求顯得不合常理。不過，若我們明白無花果樹其實是以色列民族的象徵，那便多一點提示給我們。就是以色列人拒絕基督的結果，就如無花果樹的下場一樣，祂稍後便提到聖殿被毁(13:1-8)的問題。而對彼得提問的回應，祂卻教他們信心功課：

「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地投在海裏！』他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」(11:23)

那到底祂是否要門徒學習信心的功課，以至能改變大自然的規律？我們也知道，以色列人對耶和華的認識是多元的。其中一方面，就是認為祂是大能的神，就如一座山一樣的穩固，為以色例人提供保護。如果說要移山，那就不是改變大自然的問題，而是把安全感轉移的問題。那不是說，信心要大到一個地步，神的保護也不用，而是突破傳統的信念與依靠。因為門徒將要面對的，是空前的大事，就是他們眼前的主將要被害，他們再無地上的依靠，他們要全新經驗信心的功課，求主的保謢遠超一座山的形象。

換句話說，無花果代表以色列民，而山就代表過往以色列人對耶和華保謢的認知。當這一切都失去時，便進入一個新時代、新領域。人要從新學習真正的信，不是傳統、不是有形的，更不只是神某一方面的屬性，而是全然的依靠。那便是真正的信。

繼續爭大細

可10:35-45

這是《爭做大？還是爭做細？》的延續篇。

西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：「夫子，我們無論求你甚麼，你給我們作。」耶穌說：「要我給你們作甚麼？」他們說：「賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」(可10:35-37)

他們知道自己在講甚麼嗎？如單單抽離上文下理看這對話，難怪其他門徒「惱怒」他們兄弟二人(10:41)。我想，這段經文有兩個可能的解釋。

傳統上，許多的解釋都認為他們兄弟二人是自私自大，要主給他們blank check，任他們填上銀碼。據馬太的記載，這要求是他們的母親提出的(太20:20-28)，即是說，他們母親對這對跟從主作門徒的兄弟有所期待，希望他們二人得到從主而來的榮耀，坐在祂的左右，大為尊貴的坐位。

他們既是這樣自大，為何主不責備他們？而往後的教訓，祂是針對所有門徒的關係，而不是他們兄弟二人「自私自大」的要求，為甚麼？

因此，我想到有另一可能。我們看看主對他們要求的即時反應：

耶穌說：「你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？」他們說：「我們能。」耶穌說：「我所喝的杯，你們也要喝；我所受的洗，你們也要受；」(可10:38-39)

這對話的內容似乎是緊接著可10:32-35祂第三次預言自己受苦受死而講的。主既已第三次作出同樣的預言，門徒再沒理由不明知他們的主是受苦的彌賽亞；再者，主用杯作隱喻是當時流行對苦難的描述。因此，我們有理由相信，他們兄弟二人，甚至他們的母親也明白要與主一同受苦，也相信受苦過後從神得到的獎賞與榮耀。他們要做到最好，想得到從主而來的賞賜，就是祂的左右坐位。

從這角度看，我們反而要向他們兄弟二人及他們的母親學習，為主全然擺上自己。而保羅也教導我們要向著標桿直跑，要得那不能朽壞的冠冕，那追求坐在主的左右又何妨？

當然，作為主的僕人，我們只管向著目標進發，賞賜與否這是神的主權，最高境界就是只求付出，不問收獲。不過這不是常人可以做到的。

另外，門徒惱恨他們兄弟二人，就是因為他們求得太過份，忽視其他「兄弟」，試問左右位置都已分給他們二人，其他人還有位置坐嗎？雅各和約翰本來述志的單純要求，放在這個群體中便成為了爭寵的導火線。

因此，主才召集所有人(10:42)，教導他們：

只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。(10:43-45)

Attachment的問題

可10:17-31

這attachment不是發放電郵裡「附件」的意思，也許可以譯作「執迷」、「執著」、「偏執」。

起初有attachment 同 detachment的概念應用在屬靈生命的成長是來自盧雲的著作。當時就想到老莊思想對執著的看法。當然，佛與道對執著大體上是負面的，但原始的道家思想，卻教我們放開懷抱，擁抱大自然，那便可以不再拘泥於人際間小事化大的執著。

基督教信仰精彩的地方，就是明白人如何努力也無法完全放開懷抱，放得一次，放不了下次。只有透過超越的神，由祂來除去或轉化我們的偏執，我們才得著真正的自由。

主耶穌與一位少年富人的對話，正好反映這點。一個行為多完美的人，做足一百分底裡仍不能滿足，仍有一個空洞需要去填補，主一針見血地指出他的attachment所在，就是財富。

耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。(可10:21-22)

也許他是貪財、也許他受過去教導影響，認為財富是神賜福的現象，是不能放棄的。有解經家認為，門徒在24及26節中表現出的「希奇」與「份外希奇」是因為他們也相信財富就是祝福。

看來主也要打破這觀念，打破一些牢不可破的觀念。主並不否定財富，只說「貪財」的難進天國，「貪財」不單止是要求擁有多於我需要的，還有是不願放手。「貪」就是找緊不放，因此「貪」甚麼也難進天國，因為所「貪」的東西便成了偶象，地位高於神，成為attachment。因此，主補充了：

耶穌說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」(10:29-30)

這方程式很有趣：

為主捨去：(-)房屋、弟兄、姐妹、父母、兒女、田地
今世賞賜：(+)房屋、弟兄、姐妹、父母、兒女、田地 x 100 + 逼迫
未來：(+)永生

意思是，你可以維持現狀，平平淡淡，也沒有永生，擁有少少的財富而在絕望中死去。但也可以精彩一生，雖有困難但也有永生。似乎這真不是廉價恩典，要與基督同走逼迫的路。因此，我們不能片面地只要求神賜這賜哪，然後把神所賜的視為偶像或成為執著，忘了背後更大的神及更大的賞賜。

Attachment是要放下的，我們只可有一個attachment，就是主自己。

爭做大？還是爭做細？

可9:33-37

聽李思敬從東方文化的角度看這段爭論誰是老大的經文，得出另一番結論。他認為耶穌時代的巴勒斯坦，屬近東文化，較接近東方含蓄的文化。意思是，眾門徒走在一起，只會推讓，不會爭做第一。

他們來到迦百農。耶穌在屋裏問門徒說：「你們在路上議論的是甚麼？」門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。(9:33-34)

從李思敬的思路看也是合理的。他們在路上到底是爭做老大，還是爭著推別人做老大？要留意他們在路上的想法是怎樣，他們剛剛看到主趕鬼，然後主再預言自己的受苦。還記得彼得、雅各與約翰在較早前跟主上山看到祂的榮耀，他們仍不明白為何主要受苦，這問題一直困擾他們：

於是教訓門徒，說：「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活。」門徒卻不明白這話，又不敢問他。(9:31-32)

在這背景下，他們爭做老大，問題便大了，肯定讓主很傷心。他們不明白主的話語，理論上應在討論祂為何堅持是受苦受死，也許他們在討論誰最明白主的心意，誰最有能力協助主，好讓祂不用受苦；或者誰最有資格跟主一齊受苦；或者他們在爭論耶穌偉大些，還是別的老師偉大些；又或者，誰最得主的喜愛，可以放膽去問主到底祂為何要受苦而不被罵等等。另外，如果他們要爭第一，當主問他們時，第一個自然反應就是那些沒有參與的指出誰在爭第一，以明哲保身，但他們沒有。

事實上，主沒有責備他們：

耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」(9:35)

這個行動，表明不論誰在爭論甚麼，這12人要先明白這個道理，就是僕人領袖的道理。主給他們一個標準去判斷誰是領袖，領袖的條件是甚麼，而不是責備他們不自量力，自大等等。另外，祂又抱起一個小孩繼續講解這個道理：

於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」(9:36-37)

這裡看到當時還有其他人身處在同一空間。可能爭論的門徒是那12人其中一些，也許還包括12人以外的門徒，我們不知道。但主重點培育這些領袖，便抱起這子孩來解釋透過服侍成為僕人領袖的道理。

祂強調接待這子孩也是接待主，也許就是回應他們爭論的主題：誰最偉大？標準是服侍人、服侍神。如果他們在討論誰最認識主，誰最有資格與主受苦，也許主就在回應他們，當主離開後，他們要服侍孩子一樣的心態來成為他們處世及事奉的態度。這樣，他們就在服侍主。

進階學習

可9:2-13

主的教導方式，是進階教學，意思是祂會按著個別門徒的情況，逐層深入地教導他們。這次，又是彼得、雅各和約翰三人。

上一次在《閉門訓練》提到他們三人第一次被主揀選，進入內室親見看主如何克服死亡的權勢，叫死人復活。復活既是救贖的最核心信息，作為門徒中間的領袖，必定先要好好把握。在其他人不明白的時候，他們要講解與鼓勵他們。

過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像。(可9:2)

在《入室弟子》中我也曾提及他們三人與主同行，在被裝備的過程中需要學習在不明白的情況下仍要聽從，順服主，這是作跟隨者的條件，也是成為領袖過程中重要的一環。不懂得順服與跟從，便不會有人順服與跟從你。

主耶穌在山上改變形象，是神聖榮耀的顯現。在傳猶太人眼中，彌賽亞的降臨是榮耀的降臨，是君王式的管治。但主耶穌卻要展示彌賽亞真實的一面，就是受苦之僕的形象先於君王榮耀的形象。也許是這個原因，三人先要看看認識祂有勝過死亡的權柄，然後才給他們看這榮耀的一面。

下山的時候，耶穌囑咐他們說：「人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。」門徒將這話存記在心，彼此議論「從死裏復活」是甚麼意思。(9:9-10)

明顯地，主要讓世人知道受死與復活先於榮耀降臨這道理，因此，祂才吩咐三人不要把他們所見的說出來。但經文說他們不明白「從死裏復活」的意思，但若記得他們親眼看到睚魯的女兒復活，他們又怎會不明白呢？

他們不是不明白「從死裏復活」在字面的意思，或是這現像是甚麼，而是像主耶穌，既為基督，又顯出了神的榮耀，連天父也明明的說：「這是我的愛子，你們要聽他。」(9:7)，他們不能把二者拼在一起看。即是說，難以理解神的兒子要經歷死與復活這過程，祂不是好端端的站在面前嗎？剛才榮耀的顯現便不是已經足夠讓世人知道祂真是救主嗎？

作為主的入室弟子，主給他們學的功課實在不易。但主已逐步顯現與教導，主仍很有耐性地指導他們明白真理。

其實我們也一樣，我們常常急於求問主的心意，卻往徒忽略了祂正在逐步向我們啟示祂自己。我們片段式理解祂的話說，沒有留意祂過徒如何逐步展示自己。講見證就是重述主恩的練習，也幫助我們追索主的教導，如何一步一步引領我們。

信息要入肉

可8:27-30

主耶穌的教導很入肉，意思是祂不要求你做「聽眾」，而是深入思考與反省，要確保你「得到」祂的教訓。祂用說話講解、以行動說明，還不時反問門徒他們明白了多少。遇中重大議題，如受苦、受死與復活等，祂還不止一次重複表達。

這次，祂問門徒關於他的身份問題，而且是問別人怎麼看：

耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。在路上問門徒說：「人說我是誰？」(可8:27)

這不是我們做研究寫論文的方法嗎？要看別人怎看，收集數據作為個人反省的依據。因此，這問題是不足夠的，還有更重要的問題：

又問他們說：「你們說我是誰？」(8:29a)

我們認識主以後，也許要常問這兩個問題：我們聽聞的耶穌是誰？我又認為祂是誰？

主強調第一身的認知，我們的信仰也是以個人認信為基礎，因此，在各種訓練中也不可忽略個人反思的原素，傳福音也需留有個人反思的空間。

內在素質的培育

可7:14-23

跟隨主的人群中，大量是因為神蹟、醫治或冒名而來的「聽眾」，是基於一些外顯的行動而認識主。只是主耶穌時刻沒有忘記培育祂所揀選的門徒。

法利賽人，基本上是固守傳統、看重條文的一群。他們的供獻是保留是猶太的宗教文化，但在耶穌時代，他們就是保守派的代名詞。就連主的門徒沒有洗手吃飯也要管(可7:2)。針對這些只看重禮儀條文的人，主也看為一個教學機會，祂針對群眾：

耶穌又叫眾人來，對他們說：「你們都要聽我的話，也要明白。從外面進去的不能污穢人，惟有從裏面出來的乃能污穢人。」(7:14-15)

這教訓也只講了一半，應有大半人聽不明白祂所講的是甚麼意思。因為當祂離開群眾後，門徒便問祂這番話的意思(7:17)。祂重點地解釋「從裏面出來的」是甚麼：

又說：「從人裏面出來的，那才能污穢人；因為從裏面，就是從人心裏，發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裏面出來，且能污穢人。」(7:20-23)

祂用了13個形容詞來表達內裡的污穢是甚麼意思。這也看到祂看重人內心素質多於禮儀條文，禮儀條文是可以協助約制人的惡行，但執行與跟從的人忘了最終的意義，這些條文便成了死的、綑綁人的傳統。

我們被神揀選，也不要忘記，這其實是祂的期望，以內裡素質的更新來成為評論我們的標準。

牛皮燈籠

可6:45-52

在馬可筆下，那些門徒都是有點愚笨的。

當耶穌以五餅二魚給五千人吃飽後，祂便退到山上去禱告。到了晚上，因風浪大作，便在海上行走，走到坐在船上，正處於驚惶中的門徒中間，當這些門徒看到能在海面上行走的主時，有甚麼反應？

但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來。因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」於是到他們那裏上了船，風就住了。他們心裏十分驚奇。(可6:49-51)

主沒有怪責他們，「連忙」安慰他們，並就近他們，上船讓他們知道是主，不是鬼怪。只是，馬可還加了一句附註：

這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。(可6:52)

人的理解能力，在一定程度上受我們的pre-conception影響，即是說我們原有的想法或印象會影響我們對眼前現況的解釋。教會中最常見的例子，便是我們對講員那篇道的理解。我們會因為對這講員的熟識程度、關係的好壞程度而「判斷」他／她的道是否講得好。

同樣，門徒不明白五餅二魚的神蹟，他們不明白主為何能在水面上行走，因為他們的心還沒有轉過來。從哪裡轉過來？「心裏還是愚頑」是個很好的翻譯，就是說他們的心仍舊剛硬，接受不了新的知識。他們眼中的耶穌，仍舊是其中一位猶太的拉比，他的教訓相當不錯，很有權威；祂的行為相當有說服力，表裡一致。但祂所行的神蹟呢？也許是巧合，也許是錯覺，但祂總不是神吧！

我們的心是否也有許多「愚頑」時刻？另一句話來表達，就是牛皮燈籠。主的道很好，但這只是屬於祂那時代的產物；祂的要求很對，但我只是普通一個凡人，是永不會達到祂的標準；我也知道要饒恕，但我總放不下；我知道祂會回應我的禱告，祂也許會忘掉呢。彷彿祂不是個又真又活的神，彷彿祂所講的審判與賞賜不會臨到一樣。

門徒就是否明白他們眼前的耶穌，是神的兒子、是神、是彌賽亞，我們是否也有此確信？

行動的動機—－愛

可6:30-44; 8:1-10

我們可以有千百個理由去推動任何事工，但主耶穌所展示的，最重要還是愛。因為愛祂成為肉身，在人間經歷各樣的患難，在十架上顯明甚麼是犧牲的愛。當讀到五餅二魚給五千人吃飽，以及以七個餅滿足四千人的肚腹這些段落時，是甚麼驅使主忙碌中、正爭取休息及安靜時間中，還回應廣大群眾的需要？

是因為爭取個人表現？
是因為表達個人的重要性？
是因為搏取別人的認同？
是因為要滿足quota？

不，是因為愛！

面對那五千人之前，祂正想去歇一歇：

他就說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。(可6:31-32)

但面對群眾的渴求，祂臨時改變行程：

耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。(可6:34)

同樣，用七個餅行神蹟前，祂連續不斷地教導與醫治，但當面對這追隨祂來聽祂教導的四千人時，祂又回應他們沒有提出的需要：

那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼吃的。耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人；因為他們同我在這裏已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。」(可8:1-3)

與前一次不同，這次耶穌主動向門徒說出祂關心這批人，看看門徒怎麼反應，但是他們的反應，在我們今日的標準來看，真的不那麼「醒目」：

門徒回答說：「在這野地，從那裏能得餅，叫這些人吃飽呢？」(可6:4)

當然，我們可以說，這些門徒真的愚笨，難道忘了不久前剛發生的五餅二魚神蹟嗎？為何不懂得主的心意，是要看看他們學會信心的功課沒有？在馬可筆下，門徒真的反應遅緩。

耶穌因為憐憫眾人，他們三天與主同行，這過程中，門徒私毫沒有察覺群眾的需要，唯獨忙碌教訓眾人的主看出。除了祂的觀察敏銳外，還有祂著眼於人的需要，將心比己，把別人的需要放於自己較重要的考慮。至今，門徒仍未學會。

我們也需要敏銳的心，不是要擦主的鞋，而是要去從主的心腸與眼光，在我我身處的環境中，體察主的心意。神把我們放在我們現在的處境，我們當要問祂的心意，要我在這裡如何為祂發光。在等候的過程，便需學習以主的眼光和心腸來看我們身邊的人，了解他們的需要，重定我們的優先次序，回應他們。而出發點只有一個──愛。

忙碌中不可忽略的優先次序

可6:30-32; 45-46

我們常說自己忙到連讀經的時間也沒有，這也許是優先次序的問題，看主有多忙，又從第六章看祂如何處理自己的時間表：

6:1-30提到主在拿撒勒不被接納，轉移陣地，後來差派12門徒去傳道，之後名聲更響亮，祂便更忙碌了。

使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事、所傳的道全告訴他。他就說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。(可6:30-32)

這是耶穌主動地要求門徒，暗暗地行事。因為群眾多、需要大，面對大project連食飯的時間也沒有，他們便「開少差」。不過，這次休息是不成功的：

眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先趕到了。(6:33)

主和門徒從海路走，怎樣其他人就好狗仔隊一樣如影隨形。這次是避無可避，主怎辨？祂回應了他們的要求，開口向他們講道，並行為五餅二魚的神蹟(6:34-44)。這樣又一天，之後祂才能真正的竭一竭：

耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等他叫眾人散開。他既辭別了他們，就往山上去禱告。(6:45-46)

主「催促」門徒上船，這是主動努力爭取休息的時間。這次更需要獨處，便一個人退到山上去。我們看到安掙是祂的第一優先，縱然受到阻滯不能如期成行，後來更積極爭取更多的禱告時間。

我們在忙碌的生活及／或事奉中，可曾這樣爭取？當然，主放假是退到曠野禱告，我們放假並不等如休息，這真要好好思想，放假為了甚麼。有時，沒有休息時間只是因為娛樂應酬太多，並不是因為工作太忙。

不太成功的案例

可6:1-6

成功與失敗，視乎你怎去演釋。

有一日，主帶同自己的門徒回到自己的家鄉，意思是，他一個人出去，一群人回來，鄉里們怎麼反應？

耶穌離開那裏，來到自己的家鄉；門徒也跟從他。到了安息日，他在會堂裏教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：「這人從那裏有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所作的是何等的異能呢？這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子、雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裏麼？」他們就厭棄他。(可6:1-3)

鄉里一連串問了六條關於耶穌能力來源的問題。首先他是是肯定主所作的一切，只是質疑祂的能力與智慧是從哪裡來。其次，他們思想的方法，是從他們所認識，關於耶穌的家庭作出發點。

據當時的情況看，村民認識耶穌的家庭成員，知道他來自一個木匠家庭，也許對少年時期的耶穌也有一定認識，就是那位在聖殿與經學教師辯論的那一位少年人。也許，這些村民都敬重這個家庭，也受戴他們有這樣一個出色的少年人。只是，他們沒有想到，這就是彌賽亞。也許，他們也像其他人一樣，認為今日眼前這位三十歲的青年妄自尊大，憑著自己對聖經的認識，以及行一些別人眼中覺得希奇的事情，便走火入魔，自以為神。

「他們就厭棄他」，原文作因他跌倒，為甚麼？這些村民本來接受祂，但因為這次回來所講的道理、所行的神蹟，便因此不再接納祂？

因為他們以原有的眼光去看耶穌，從他們本來對出生於木匠家庭的耶穌的印象來理解今日眼前行異能的主。有多少時候，我們受過往的傳統，自我的思想方法來理解神的心意，然後便說不明白神的心意？神既是又真又活的神，我們的信心，就在於祂的一切都是最好、最真，縱然我們不明所以，有這樣的信心嗎？

另外，我們也看主的反應：

耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」耶穌就在那裏不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。(可6:4-6)

我在本來的教會不太受歡迎，是基於他們對我的認識，加上個人的人際關係問題。同時，也許加上觀察一個人轉變化是需要頗長時間的，除非你很留意對方，否則不容易察覺今日與昨人這人有何分別。當我到別的教會分享時，那就不一樣了，他們會因為我代表的機構來認知我這個人，因此，接納程度也不一樣。因此，拿撒勒的村民就是因為轉不過來，便不信他們眼前的人就是神的兒子。

這裡，我們再看到，就是他們不信，主便不能在拿撒勒行異能。神蹟異能是增加人對神的信心，若那些人心裡剛硬，行一件或多件神蹟也是不信。

我們今日常以不受歡迎便是失敗來看成敗得失，尤其教會傳道。這裡我們看到，不受歡迎有許多因素，主也曾不受歡迎！只是自知所講所行的是對，不受歡迎便不受歡迎吧！同時，主也為「自家門口」那些人的不信感到詫異，我們也不太需要介懷別人的批評，只知做好自己應做的事。主沒有浪費時間在批評與埋怨中，祂轉身便走了，把時間用在接納祂的人身上，我們也可這樣行。

當然，選擇堅持或放手，需要尋求從神而來的智慧作判斷。

閉門訓練

可5:21-24; 35-43

主對於祂的門徒，除了深入指導外，還精選入室弟子進行閉門訓練。

當眾人擁擠著祂時，他正朝向睚魯的家進發時，他的心正想著甚麼？也許是那患了血漏女人？還是徘徊死亡邊緣的女孩？我想都是，不過，還得加上祂的門徒，他們在這些忙碌的行程中學會甚麼？

好了，途中治好患血漏女人的身心靈，及給門徒多上一課後，似乎到達睚魯的家時已經太遲了：

還說話的時候，有人從管會堂的家裏來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信。」於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。(可5:35-37)

主一方面安慰睚魯，另一方面只揀選三名門徒跟祂進入睚魯的家。當然，我們讀到這是第一個復活的神蹟，知道將會有精彩的事發生，但為何這精彩的一幕只有三個門徒可以親身參與，其他人沒有這機會？我們今日不是爭取機會曝光，讓全世界都知道我們的見證嗎？為何主這麼低調？

我想起今日一些教學醫院，老師帶同學生到病床前，讓他們學習／實習如何當一個醫生。對不起，我仍覺此時此刻這病人並不自是一個人，而是被研究的subject，一個教學的工具。主耶穌也許看重病者家屬的感受，不願太多人影響他們的情緒吧！但是，我想另一原因也是重要，就是：神蹟只讓有信心的人看到：

他們來到管會堂的家裏，耶穌看見那裏亂嚷，並有人大大的哭泣哀號。進到裏面就對他們說：「為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了！」他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母和跟隨的人進了孩子所在的地方。(5:38-40)

那些不信祂的都被祂趕走，無緣參與這神蹟奇事。事實上，我們也知道，有信心的人在信眾中只是少數，因此，只讓部份人看到，這被選上的是有信心，也是神重點培訓的對象。

這是主所行的神蹟中，第一件使死人復活的神蹟，也是一個很好的教學機會。主選了12人作為未來領袖，又在這12人中選中三人作為核心團隊，日後許多特別處境中，主也選他們三人同行。彼得，成為了第一代的教會領袖，也是眾領袖中的領袖；約翰，是主所愛的那一位，也是最長壽的一位，在拔魔島上看末後的異象；而雅各，則是在耶路撒冷大會上，在爭辯中一鎚定音的權威領袖。

主精選他們三人，讓他們體會主有克服死亡的權柄，也讓他們看看主處理各樣人與事的原則。

誰摸我的衣裳？

可5:30-31

眾人擠擁到主的身旁，有身體接觸是理所當然的，因此，主的反應令門徒很驚訝，也許會覺得無聊：

耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」門徒對他說：「你看眾人擁擠你，還說『誰摸我』麼？」 (可5:30-31)

主的感受只有祂自己才知道，門徒的反應是可以理解的。大多數人對這段經文的解釋重點，都在於那位暗暗跟從主的那女人身上，神如何醫治她身體之外，還讓她可以重新枱頭做人。不過，這片段對跟從祂、接受祂訓練的門徒又有甚麼意義？

門徒並不知道有能力從主的身上發出，因此他們不明白主為何問這問題。但跟從主一段時間，跟官一段時間應知官姓甚名誰，又為何不多想一步去了解祂為何問這「無聊」問題？這關乎門徒有多細心觀察主平日的言行習慣、他們有多關心主的心意。

顯然，門徒是不合格的。

誰明主心意？這反映在我們平日有多留意主的言行，有突發事情，沒有先例的情況下，仍相信主不會發出「無聊」問題！我們平日常說要與主同行，單是同行是不夠的，同行的過程有沒有留意祂的作為？門徒也每日與祂貼身同行，但也不合格，我們更應留心。

那些自以為已經奉獻自己全時間事奉的，每日讀經祈禱的更要小心，不要以為自己已經每日跟主行，我們還是每日留意祂，去明白祂的心意、體貼祂的心腸。