多元化的教會

羅16:1-16

以往我讀到這裡都會放下，沒有期望這些人名有甚麼意義，不過，再想深一層，聖經中沒有多餘的文字，保羅的問安也應有一定的意義。

這裡，他作出了一個推薦，二十六個人的問候。

這是保羅的牧養方法之一，把該教會所認識的人都一一列出。對教會弟兄姊妹來說是何等重要！名牧保羅在遙遠的地方仍記念我！I’m not nobody, but somebody!!

另外，保羅的問候不單提名，還加多一兩句說話，即是說，保羅不是在抄名單，而是真的記下這些信徒的名字，和他們是誰、有甚麼需要等等。了不起的以人為本的服侍。

另外，有學者從這些被問候的人名中看到他們的身份，包括猶太人、外邦人、當官的、作奴隸的、希律家的後人、男女都有。還記得保羅在信中提到猶太人的習俗，提到外邦人與猶太人的相處等等的問題，可見羅馬教會是一多元性的教會，甚麼背景的人都有。這也不難理解，作為當時的大國首都，有來自各地各階層的人是很自然的是。

因此，當我們今日說教會要服侍某某群體，這是目標，是不錯的，但同時也不能放下其他群體。雖不一定有資源放在他們身上，但至少也要保證他們得到牧養。香港教會有本土的香港人、新移民、外庸、外國專才等，而北美教會除了移民外，還有ABC，可以怎樣向羅馬教會學習？最要不得的就是由一些家庭為主幹的教會，事事以自己人的需要出發，這不是合乎主心意的教會。

最後還得一提，John Stott認為保羅在字裡行間表達了教會合一的重要。保羅在這一章經文用了四次「在基督裡」，五次「在主裡」，又多次用「可親愛的」來形容他們，又加上「一同受苦」與「同工」等的形容，可見保羅不斷表達教會內的合一。

個人接觸

羅15:22-33

雄辯滔滔的保羅，也是個很友善，很容易跟人接觸與相處的人，說理性的人難相處，也不能一概而論。

我因多次被攔阻，總不得到你們那裏去。但如今，在這裏再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到士班雅去的時候，可以到你們那裏，盼望從你們那裏經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裏稍微滿足，然後蒙你們送行。(5:22-24)

可見到保羅真的很想去羅馬，不單想去，還仔細交待了想做甚麼。如果保羅從未去過羅馬，理論上他跟教會應該不會很熟，但從他的筆觸，他又跟這班人似乎很接近，一點也不生疏。其中的原因，應是保羅與這教會的人在別的地方有所認識，而且還頗多溝通，以至他也很坦然分享心裡所想。

另一方面，有效的教導必先有近距離的接觸，保羅也願意開放自己，把自己的想法跟對方分享，我曾提過保羅是真空領袖，願意開放自己與別人拉近距離。

弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求上帝，叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，並叫我順著上帝的旨意，歡歡喜喜地到你們那裏，與你們同得安息。(15:30-32)

保羅特別分享他掛心的事工，還提出他到訪羅馬前後的計劃，請對方為他代禱。而保羅多次提到羅馬教會，提到要與他們一起的期待。這是很重要的個人接觸，就是有了這種關係，他才有效地牧養千里之外的信徒。

我們常說中國人重視關係，甚至太講關係。然而，作為領袖，作為事奉的人，與神與人都要有好關係。而我們太受「做project」影響而忘了個人接觸，私人接觸的重要。這種接觸不單是為了事工，更重要是合作過程中人性的交流。作為牧者的保羅，他也不是一味的要求自己付出，也要求教會為他禱告，要求教會在禱告上參與他的事工。這是我們很需要學習的。

我不屬於這裡，但對你們有負擔

羅15:14-21

人是善忘的，因此需要把一些資料不斷重複才會牢牢記住。

但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因上帝所給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作上帝福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。(15:15-16)

為甚麼保羅要重新提起他的身份與使命？一方面，作為領袖需要不斷提醒自己為甚麼在這裡，在做甚麼；另一方面，要提醒受眾自己的使命是甚麼。正因為人是善忘的，有時會因為眼前的成功而忘記原來的使命；有時對領袖也會有不合理的期望，認為他應該為我們做些應做的事，但那只是從我個人立場出發，沒有從神呼召這領袖的心意出發。

再者，保羅重提舊事，就是要與羅馬教會的信徒，重新連繫在一起。他們也許因為保羅的教導與責備，忘了原來對保羅的認識。有效的教導必定來自對教導者的認識，包括他的使命、專長、為人等等，因此，在給羅馬教會的書信中提及許多的教理及具體生活的指導，還不可缺的就是保羅這些教師是誰。若沒有保羅的身份，這些教導只是一般的資料，跟教會沒有關係。基於教會對保羅的認識，他的教導便增加了個人感情的份量。

我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。(15:20)

保羅的呼召是開荒佈道宣教。他重提這一點，一則在後面會提出他的代禱需要；二則也許是給羅馬教會清楚，羅馬教會不是保羅的終站，他基於感情或需要去探訪羅馬，但他個人期望的下一站是西班牙。如果教會內有些人怕保羅來這裡奪去他們的領導地位，他們大可放心。同時，保羅這樣表達，也能避免魔鬼有機可乘，挑釁教會領袖不接納保羅。

今日教會需要對領袖有合宜的看法與定位。神呼召每個僕人都有祂的心意與計劃，教會往往因為自己的需要要扭曲對同工的期望，最後事奉的不得力，教會也不得造就。保羅不屬於羅馬教會，也沒有甚麼權位，但他的教導卻十分有力及到位。這是作為領袖與教會雙向溝通，時刻彼此提醒的結果。

外向的生命

羅15:1-6

保羅仍在討論人際關係的問題，焦點由自己轉到他人身上。保羅提醒我們，我們不是為自己而活。前面提到我們沒有權力去批評其他弟兄姊妹的行為，如果他們不是犯罪，而只是在做事作風上與我們不同，我們要學習彼此接納。而在這裡，保羅更要求我們要向外望，不要只望自己的需要，看別人的需要。

我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。(15:1)

我們有堅固的時候，也有軟弱的時候，只要從對方的角度想一想，有誰軟弱不想得到扶持呢？因此，第一要緊的，是當我們信心堅定時，要為別人分擔，擔當他的軟弱，伸出我們的手去幫助他。而不只是坐著動也不動，更不應指手劃腳，在別人軟弱時只顧批評論斷。第二，就是從別人的角度出法來看他的需要，這是不求自己喜悅的意思。

我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。(15:2)

第三，我們要為別人帶來喜悅的生活，為別人得到被建立而活。這裡不是一味討人歡喜而沒有自己立場的意思，這裡是要以建立人為目標。有些與別人相處的事我們可以選擇做與不做，但這裡提供我們一個標準，就是自己出手與否，並不由我的方便出發，而是對方的需要。這是徹底的「利他主義」！

從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。(15:4)

第四，是神的話語為一切的指標。保羅更明言聖經是為我們寫的，不單是一本神聖的宗教經典，而是切實地指導著我們的生活，如何過合乎主心意的生活。

第五，就是效法基督。保羅在這裡三次提到要學習基督的榜樣(15:3, 5, 6)，要我們學習祂徹底放下自己，成為肉身救贖我們的榜樣，倒空自己，為別人犧牲。

教會內的人事管理(三)

羅14:19-23

信徒之間的相處，要努力追求公義、和平和聖靈裡的喜樂，這都不是一個人可以做到的，而是在群體內發生，與弟兄姊妹之間彼此相處的成果。

所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。(14:19)

不單一石二鳥，還是一舉三得，第三得就是要彼此建立，彼此造就。這是再進深一層去講人際關係相處的原則，不是被動是不做這不做那，不應做的事太多了，如果我們每日都活在那些「不」上面，那我們便沒有自由。反而，我們想想，「要」做甚麼？

這裡說是「建立德行」，還要是「彼此」的。而這彼此建立的工夫，又是與追求和睦相關的。意思就是多說造就人的說話，多彼此相助，互相鼓勵，不是單單批評。或許我們會說：我們都是這樣長大的，在華人的文化影響下，多指出錯處是不斷改進的表現。不過，聖經的原則是凌駕於我們的文化。而且，這裡所講的，是教會內弟兄姊妹之間的相處，不是教養兒女，不要把二者混為一談，他們是弟兄姊妹，不是你的兒女。

你有信心，就當在上帝面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。若有疑心而喫的，就必有罪，因為他喫不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。(14:22-23)

處理人際關係的事上，保羅還是回到我們個人的修為上，就是好好地活出我們的信心。與其按自己的標準與想法去評斷別人，不如看看自己的信心如何。同一個行為，對與錯是在乎當時的想法。這裡針對的，也許是猶太人視為不潔的食物，在外邦信徒生活習慣中早已習慣吃的食物。對我們來說，也許就是祭祖的食物。這裡當然不能應用到其他明顯為犯罪或者與罪相關的行為。不能說憑信心食白粉，或憑信心去賭博，這是濫用這經文。

教會內的人事管理(二)

羅14:13-18

在一些在英語版本的聖經中，羅馬書十四章沒有分段。但中文版本通常分為兩段，前斷是不可評斷弟兄，這段是不可使弟兄跌倒。這不一定反映中國人重視關係，但至少可以看到人際關係的兩大考慮，先由評論別人的心態開始作出改變，繼而，也是相關的檢討自己對別人行為的標準與看法。後者是再深入一層去看人際間的相處。

所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。(14:13)

不要成為別人的絆腳石是大前題，是原則。但具體來說，我們會如何成為別人的絆腳石？保羅延續他們因對食物的不同看法引起的紛爭來解釋。

你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗；因為上帝的國不在乎喫喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。(14:15-17)

這裡提出另一個重要與人相處的原則，就是以上帝國度的價值觀看今日的生活。神看重的，要我們努力實踐的是公義、和平和聖靈裡的喜樂，並不是甚麼傳統、甚麼可吃不可吃、可做不可做的事。在這大前題下，其他的都可商量，按實際處境去調整做法。而所做的一切，都回到這前題下，我們在公義、和平和聖靈裡的喜樂上有何長進？

在這幾樣上服事基督的，就為上帝所喜悅，又為人所稱許。(14:18)

另一個與人相處的原則，就是在生活行為上追求公義、和平和聖靈裡的喜樂，就是服事基督。意思是，好好建立自己和別人，就是服事神！好好管理自己與人的關係，建立公義、和平和聖靈裡的喜樂的生活是一石二鳥之舉！既討神喜悅，又能得別人稱讚！

這裡不涉及甚麼事工計劃，只是好好管理自己與人的相處，這不是對今日教會籌辦許多的活動一個提醒嗎？

教會內的人事管理(一)

羅14:1-12

基督徒的生活態度，除了一般面對人際關係外及對政府的態度外，還有跟教會弟兄姊妹間的相處。很實在的問題，就是人事的問題，尤其對犯了過錯，或跟信心軟弱者相處的問題。

這些問題對領袖來說，特別煩惱。愛心包容與紀律規範之間如何取捨或平衡並不容易。

信心軟弱的，你們要接納，不同的意見，不要爭論。(14:1修訂和合本)

首要的是接納，接納信心軟弱，並不是接納罪。表現出來的分別，前者並不是刻意犯罪，並有改變的心；後者是顛倒是非，不知悔改。除了行為外，還要接納不同的意見，這意見當然不是對真理的扭曲那種。實際生活與相處上，我們常有不同意見，那些意見有時來自不同立場、有時來自不同習慣、有時來自不同角度的演繹。

你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。(14:4)

最重要的是，我們的主人只有一個，就是我們的神，我們沒有受權去評論另一個人，因為這種權力只在他主人手上。

我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。(14:7)

第三方面，我們不是獨立存在的個體，是神家裡的人，彼此守望。但保羅在這裡所提，我們都是屬主的人。生命主權在祂手裡，既說主權在祂手裡，那便不為自己而活，不為自己的意見偏執。既為主要活，便以祂的標準與心腸彼此相待。

這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。(14:12)

第四，我們要向主交待。我自己的行為固然要交待，但不用擔心，別人的行為也得向主交待。

對政府的態度

羅13:1-7

我聽過不同立場的人帶來自己的立場來理解這段經文。認為政府有錯不應順服的，便拿彼得與約翰出來，說：順服神不順服人是應當的，保羅的教導有其處境性，因為他事奉於羅馬帝國和平的年代，沒有太多對基督教的逼害，因此他主張順服掌權者。另一派的意見，是堅持保羅教導的「應然」，意思是不論任何情況，都當順服掌權者，他們都是出於神的心意。

我首先想到保羅的事奉是否一帆風順？我想不是吧，他不是不斷逃亡嗎？如果各級政府都為他帶來方便，他也不是上告到凱撒那裡吧！所以，保羅的教導並沒有因為他個人的處境而調整了從神而來的領受。

在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。(13:1-2)

保羅清楚明言，作為基督徒，同時也應是好公民。如何做一個好公民？就是順服在上位有權柄的，因為他們的權柄是來自神，這是第一個原因我們要聽他們的。和合本修訂版把「自取刑罰」改為「自招審判」，意思是你若犯法，審判是必然的結果。

作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。(13:3-4)

這裡保羅有一個假設，就是神設立這些長官，給他們權柄去履行神的心意，按道理他們會行公義好憐憫。這是一個理想的社會架構，是向神問責的政府模式。我想這裡應沒有太多疑問，問題只出在：若政府行惡不行善，我們還是順服嗎？

按保羅的教導，這是政府與神的關係。正因為權柄的來源是神，審判她的行為以及收回她的權柄是神的責任與主權，不是我們的。保羅沒有叫我們在任何境況下都順服政府，只叫我們在任何境況下都當知足。他叫我們做好本份，其他事由神來承擔。

想深一層，今日我們彷彿進入了一個反叛文化，所有在上位，在架構內的決策者，不論是政府的或是教會的，都不會是好人，只是那些唯一己私利而裝模作樣政客。因此我們只需監察他們的行為、挑戰他們的權威。這得小心，監察是對的，因為權力使人腐化，在沒有監察的情況下人會濫用權力。不過，我們還得問問自己有沒有為在上位的禱告，以及按聖經教導來以正確態度對待他們。

看別人

羅12:9-13

基督徒的屬靈新生活，由神出發，認識自己的使命；看自己，知道自己是屬神計劃中的一部份；看別人，知道當如何與別人配合。

首要的，還是愛：

愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。(12:9-10)

教會是愛的群體，不論你多有能力，教會有多少專業人仕，沒有愛，這也不是屬神的群體。可留恴到，不論在哥林多前書或這裡，保羅喜歡把恩賜與愛拼在一起來教導，畢竟，人是軟弱的，越多能力的人越沒有愛。也許這是保羅的切身體會，當他還是掃羅的時候，有權有力，就是沒有愛。

這裡不單是愛主裡的人，還要愛仇敵(12:14)；不單與人共富貴，又要與人共患難(12:15)。總的來說，是要與群體配合，再說，我們不是獨立的個體，而是群體中的一員。

Eugene Peterson在12:16節這樣說：“Make friends with nobodies; don’t be the great somebody.” 這更能讓我們體會「俯就卑微」是甚麼意思。我們選擇與甚麼人一起就已代表了我們有否「俯就卑微」的心。

作為初信者，這都是我們要努力的目標，但作為教會領袖，也許這是我們必需履行的本份。我認為這些都是可實踐的標準。

看自己

羅12:3-8

如果說羅馬書12章一開始便談到我們與神的關係，我們應如何在世上活出神的心意，接著這一段便是如何看自己。

我覺中文用「中道」來翻譯是非常貼切的，比其他語言的譯本很精簡到位：

我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。(12:3)

「中道」使我們想起「中庸之道」，不偏不倚、恰如其分地看自己。當然，中國人看的是自己的天命，基督徒則看神給我的使命，以及多少恩賜與能力。

如何看自己？除了恰如其分外，還要拿一個標準－－就是神給人的信心，這可有兩方面的理解。一是神給人去接受救恩的信心；二是完成神吩咐的能力。

不論怎樣，看自己還是要從神出發，以神所賜的恩來看自己，以神給我多少來看自己。後面提到屬靈的恩賜(12:6-8)，我想，還是給我們提醒，不要以為自己很有能力，這些能力都是由神所賜的。不單是由神所賜，重點還是互相配搭：

正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。(12:4-5)

因此，當我們看自己，我們不是獨立的個體，而是與其他人組成的一個群體。我個人的能力，是來自神的恩賜，而這恩賜是與其他人配合才能發揮應有的功效。

屬靈新生活的大前題

羅12:1-2

講了十一章難以明白的神學論題後，保羅很清楚要回到實際的話題上。羅馬教會有猶太人有外邦人，雖不至於像哥林多教會一樣陷於內鬥與分裂，但使眾人合一的，是主的救恩，然後便是怎樣靠著這恩典過新生活。

所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。(12:1-2)

首先，人生的目的，就是明白神的心意。

接著，尋求神的心意，也許要花上一生的精力，重要是要看我們的一生是尋求認識神的過程。是要在這過程中活出使命！

活出使命人生，不是做甚麼projects、學甚麼課程、拿甚麼學位，而是切切實實在生活中，或吃或喝，以每一日的每一刻為目標，活出使命人生。

在這過程中，要以獻祭的態度：謹慎、認真、聖潔。而我們的一生，都要以此來事奉神。

除此以外，我們要時刻謹守警醒，免得被這世界同化、汚染。方法是，不斷反省，不斷改變。

如果我們視生命是一個尋求神的過程，在這過程中我們可以不斷透過生活認識神，既對神有神認識，隨之而來的就是改變。不斷改變是我們活出新生樣式的必然現象。

以色列如何全家得救？

羅11:25-36

弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。(11:25-26a)

有人在這段經文後還加上，「然後末期才來到」，最後便得出當以色列人全部信主後，主耶穌便會再來。因此，在末後的日子，我們要努力向猶太人傳福音，把福音傳回耶路撒冷，迎接主再來。

我不敢否定這講法，這始終是有聖經跟據的，而當上世紀四十年代中國那些屬靈前輩看到這異象時，福音究竟被傳到中國的西北；而在本世紀初有些人重拾這異象時，中國宣教的熱潮始終開始了。

這些是否神要直接或間接開始的事工，回天家才真正曉得，不過，保羅對自己民族發出全然得救的講法，是盼望，也有充份的聖經依據。

如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。(11:26b-27)

保羅在羅馬書關於外邦人及猶太人得救的論證就是這樣：給普世的救恩從猶太人而出，是基督的血重新與人立約，讓人藉信而得救。由於是神所立的約，這約是不會失效的。

因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服上帝，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。(11:29-31)

從前外邦人不順服，甚至拒絕神，神便揀選了亞伯拉罕，並賜福他的後裔，應許天下萬國因亞伯拉罕得福。如今，猶太人自己卻拒絕救主，福音因為教會被逼害而傳到外邦。

保羅一方面仍期望自己民族得救，另一方面他也相信神的應許不會落空，直等到有一天，神的救恩照樣以祂的方法臨到猶太人，以色列全家得救。至於甚麼方法，甚麼時間，真的沒有人知道！保羅在最後的頌歌中，歌頌神的偉大，這也是他想到這裡不得不讚嘆的。神是偉大的，因此，祂肯定有自己的最美好的計劃，這是保羅的相信，也應是我們的相信。

深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？(11:33-34)

新枝與舊枝

羅11:17-24

保羅在這裡教導我們這些外邦信徒要謙卑。

若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在甚中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。(11:17-18)

橄欖樹代表以色列人，野橄欖便代表外邦人。保羅作為外邦人的使徒，處處維護外邦信徒不應受猶太教的古老傳統所約束，他這裡所寫的，是他猶太中心主義作祟嗎？

容我大膽一點講，我們太受現代的平權思想影響，以為世界是一幅平面圖，裡面每一個人都是一樣的，人人平等被視為每個人都一樣擁有同樣的權利與機會。這只是人眼中的理想，並不太現實。救恩從猶太人而出，而神早已因亞伯拉罕揀選了他的子孫，我們作為外邦人，有甚麼話可說呢？這是神主權的體現！

歷史的事實告訴我們，基督教與猶太教是密不可分的。就算保羅有這種來自愛自己民族的情懷那又怎麼樣？我相信野橄欖代表不是尊與卑的問題，而是身份的不同。站在救恩的角度看，我們是新枝，是新栽植的，不能忽視以色列人是神的選民這事實。

因以色列人的拒絕，救恩透過保羅的宣教旅程讓外邦人也得著。這有先後關係，但我不認為是絕對的因果關係。並不是因為以色列人拒絕救恩，神才拯救非以色列民。而是因為以色列民拒絕救恩，神不直接使用他們向外邦人傳福音。神早已賜福給亞伯拉罕，讓地上萬族因他得福，這是不爭的歷史事實，今日我們看到的只是神實現應許的過程中，在方法上有所調整。

你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。上帝既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。(11:19-21)

既看見這是歷史事實，我們也當謹慎，不要以為自己已經得著了，看看以色列因叛逆的的結果，我們也當謹慎。

嫉妒的心

羅11:11-16

從中文和合本聖經中，我們看不到這段經文有「嫉妒」這個詞，但其他版本的翻譯中，我們看到保羅說，要「激動他們發憤」(11:11, 14)就有「嫉妒」這意思，新修訂本這樣翻譯：

因他們的過犯，救恩反而臨到外邦人，要激起他們嫉妒的心。(11:11b)

希望可以激起我骨肉之親的嫉妒，好救他們一些人。(11:14)

當保羅提到他的以色列人兄弟，為甚麼保羅選用嫉妒這個詞？我想有幾個意思：

就如John Stott所說，嫉妒可以是正面的。如果嫉妒別人好東西我自己沒有，於是我便犯罪，如偷竊、中傷等等，那便是負面的。但若這嫉妒帶來的是正面而積極發憤的行動，那便可理解為：以色列人看到外邦人也得享這救恩的好處，我們也當努力去認識這救恩，接受這救恩。

人的情緒反應是很正常及自然的，重要的是要知道原因是甚麼，結果是甚麼，過程又怎樣。我相信保羅渴望同胞得救，到了一個地步選用的詞匯會「激」一點。那是緊張的表現。

若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿（全數得救）呢？(11:12)

保羅極渴望同胞得救，也視以色列人得到這救恩為世界的祝福，這是他一廂情願嗎？這有值得再三細想的價值。

得救的途徑

羅10:1-13

保羅在羅馬書1-8章針對猶太信徒對救恩的誤解來解釋「因信稱義」的道理，到了9-11章，就以個人對自己本族的感情來表達得救的途徑。

弟兄們，我心裏所願的，向上帝所求的，是要以色列人得救。(10:1)

也許，猶太人一就是想得太少，依循原有的傳統而看不到基督的救恩如何突破他們原有的框框；二則他們想得太多，把神成就救恩的道理想得太複雜，想到人要做很多很多事才能得救。

我可以證明他們向上帝有熱心，但不是按著真知識；因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。(10:2-3)

這都不是主的心意，也是保羅最著緊的原因。其實，對保羅而言，救恩的道理並不那麼複雜。

律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。(10:4)

就是這麼簡單，可以說：簡單到一個不可信的地步，不可信只是因為人想得太複雜。保羅為了說服他們，除了引用他們民族的歷史外，還在這裡引用許多舊約，尤其先知的書說明「因信稱義」的道理。他先後引用了摩西(10:5-8)及約珥(10:13)的話，然後得出這樣的總結：

你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。(10:9-10)

Eugene Peterson對這段經文的理解，是神已為我們做成了所有的工，救恩是神的工作，不是人的，而人的本份，就是要內外一致。意思就是要心裡所信與口裡所講都一致。與雅各教導的一致，口裡承認就是外在的行為，心裡相信就是內裡的信心，信心與行為要一致！真信心會帶來真改變，真行為，這樣就是重生得救的可觀察部份。

而這兩節的經文，每一隻字都不可或缺。

應許的歷史觀

羅9:6-29

要與本族人認同，最有效的就是回看自己家裡所發生的事，就是今日常說的「集體記憶」，對於一個民族來說，就是她的文化與歷史。

不過保羅回顧這段歷史的角度，不是從選民的角度，而是從應許實現的角度看。而應許的實現，就是神主權的彰顯，祂說了算，並不是人從自己的角度判斷是與非。

這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。(9:14-15)

保羅就是從亞伯拉罕開始，一直到以賽亞，提到神有絕對的主權，而祂本著愛，不計較人的行為與反應，一直把所承諾的對現。

又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被上帝所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？(9:23-24)

其實，各過來看我們自己，不也是一樣嗎？基於愛，神不計較我們的行為讓我們得救，而當我們眼紅別人得到神所賜的豐足時，我們便要想想，這是充滿憫愛的神，祂有沒有把所應許的實現？別人得福與否，會影響我與神的關係嗎？神的愛會因此減少了嗎？

骨肉之親

羅9:1-5

羅馬書一開始便針對猶太信徒對救恩的誤解，這裡，保羅更言詞迫切地表關他對骨肉之親的關切。保羅深明這救恩，也為此而東奔西跑，可是回到家裡，就在家門前看到自己的親族鄰人就在救恩門外徘徊，他又怎可能不著緊？

我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。(9:1-3)

如果一個人平常說真話，其實不會想到別人會認為他撒謊，而保羅在這裡只是加強語氣，就如摩西當日要呼天搶地在以色列人面前述說神的信實一樣，保羅再次鄭重地重伸他雖為外邦使徒，但心裡也非常為親族鄰人的得救而焦急。到了一個地步，是願意為他們付任何代價，包括與基督分離。

難怪過去不少同在分享華人教會要參與中國福音的事工都喜歡選用這段經文。確實，這是我們也當反省，我們的骨肉之親，就在我們身旁的人，他們的福音需要到底誰應首先關心？外國宣教士付出了200年的血汗，今日不當由華人自己來承擔嗎？

然而，我看到的是，尤其在香港，我們都缺乏這種手足之情。我們看到的，是本教會的需要，為了填補宣教一欄的不足而參與中國事工。更甚者，一般人只看到內地同胞口錢裡的人民幣而看不到他們的空洞的靈魂，也只懂批評這樣那樣，好像告訴內地同胞：香港人只要你們的錢和女人，其他的一概免提。不要他們在香港住酒店、不要他們迫爆我們的街頭、不要對他們誠實、不要他們在港生仔！

原來我們是這樣對待「骨肉之親」的，沒有保羅對親族的那份情，我們又如何可以用心地對待他們，真心關心他們靈魂的需要？眼所見的也不能接納，又如何關愛我們看不清的靈魂上的需要？

而保羅更著緊的是，猶太人確實在過去擁有很多恩典，John Stott認為保羅在這裡列出猶太人八大恩典：

他們是以列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！(9:4-5)

不說別的，單是基督，即救恩也是從猶太人而出，這已是至高的榮譽。可惜的是，他們把神所賜的視為神，把有限的視為無限，可以理解保羅可以這麼唏噓。

從這角度看，咱們中國人也擁有很卓越的文化傳統，只是我們也因為這傳統成為了我們的包袱。我們驕傲自恃，輕看來自其他文化的東西，救主不從中國人而出，是要叫我們謙卑，看神才是真正的主、真正的掌權者。進而看我們每一個人，每一個家庭，也有這種保護主義。我得了這救恩，非常好，但那些無惡不作的人也得救恩？太不公平了吧！

這想法，不也視自己為神嗎？

包羅萬有的愛

羅8:31-39

羅馬書中的保羅，可以用氣勢磅礡來形容，我留意到他很喜歡用反詰方式來辯證。單是這一段便用了十三次反問。這裡，他想指出的是，神的愛是無可比擬的。

這裡也是保羅講論「因信稱義」的小結，而這小結其實也很簡單，就是一個「愛」字。神成就救恩，就只有一個「愛」字。

然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。(8:37-39)

無論是甚麼，神主動出擊把我們從罪中挽回過來，這是因為愛。因此，不論是人的傳統還是甚麼，也無法把基督的愛與我們分離，以下的問題，其實答案都在以上這幾節之內：

既是這樣，還有甚麼說的呢？(8:31a)
[無話可說！]

上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？(8:31b)
[甚麼都不能，就算是律法、禮儀傳統，或甚麼人都不能敵擋我們。]

上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？(8:32)
[是的，無話可說！]

誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。(8:33)
[敵人意圖以我們過去所犯的罪控告我們，但我們既已被判無罪，那便不用害怕與歉疚。]

誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。(8:34)
[沒有人。]

誰能使我們與基督的愛隔絕呢？(8:35a)
[沒有人。]

當我們信心軟弱的時候，再次拿出這些問題來問自己，再次肯定基督的得勝，祂也要我們過得勝的生活。

說不出來的歎息

羅8:26-27

面對人生需等待這苦楚的日子成為過去的事實，我們不是孤單無助地白等。

況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。(8:26-27)

「說不出來的歎息」在新修訂的和合本中譯為更貼切的「無可言喻的嘆息」，這與前一段的「無言的感歎」是同一個詞。為何聖靈這樣為我們禱告？

John Stott認為「無言的感歎」是人生寫照，或許會帶點無奈，但這是人之常情。但聖靈卻不會有這種感嘆，但是聖靈卻認同我們的感受，認同世界及教會正面對苦難的痛苦，因此與我們一同發出感嘆。

聖靈的工作，並不只是看重我們的doing，給我能力去完成使命；祂也看重我們的being，體會、明白、認可我們的感受。因此，我們日常的遇到的人和事，都有祂隨時隨地給我們認同與安慰。

我們不可輕忽自己的情緒與感受，就算有負面的情緒，神也照樣同在，聖靈也照樣為我們祈求。單單只講正面思維是否足夠的，還需要給我們空間去抒發感受。

苦楚與榮耀之間

羅8:18-25

他們是同時並存的！但存在的時間與程度有所不同。

我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。(8:18)

首先，這苦楚與將來的榮耀是微不足道的，如果我們當今生活已經覺得痛苦難當，感謝主，那將要來的榮耀更是難以用言語表達，甚至難以想像！

我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。(8:22)

我們與一切受造之物都一樣，活在「歎息」之下。這「歎息」又譯作「呻吟」，又可理解為「無言的感歎」。為甚麼受造之物都活在這「無言的感歎」下？因為我們都仍在等候出路。

而「勞苦」則可譯作「生產之苦」，即「陣痛」。這是一種由疏到密，由輕到重的痛楚，但這痛楚是會停止的，而停止的一天就是生產的喜悅。

「無言的感歎」因為對未來有所期待，但又不肯定榮耀的日子何時來臨，等待的日子何日過去；「陣痛」叫我們帶著盼望去忍受暫時的苦楚，也是充滿期待的忍痛時刻。如果有生小孩子經驗的便會明白，生產之苦與新生之喜悅之間是無可比擬的。

我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所看的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。(8:24-25)

第三方面，由苦楚到榮耀之間存在的，應是盼望；人可以做的，就是忍耐。如果用生產之苦來理解，到臨盆之前，母親也沒有甚麼可以做，只等腹中塊肉成長到可以出生的日子。同樣，我們只能忍耐等候將來的榮耀。

這是人生的真相，一幅真實的圖畫！當中你可選擇接受與不接受，但不接受也得接受，因為這是無可改變的事實。但若選擇接受，又可選擇積極與消極的面對。事實上，有誰會選擇消極地期待你所愛的嬰兒出生？或有誰會選擇消極地期待新婚的一刻？又或有誰會消極地期待領取應等的將賞？即或有，這人必有極大的困難需要克服。