徒勞無功

賽47:1-15

南國猶大亡於巴比倫，而先知以賽亞正處身於巴比倫最強大的時代，要他說出從神而來的感動，而這感動卻又與現實相距甚遠，這就如上世紀的五十年代要說美蘇兩國會敗給印度一樣難以置信。

順服的先知給我們看到一幅圖畫，就是人的成就最終也只會風光一時，人想建立永存的國度是不可能的。人雖有追求永恆的傾向，但只靠人力與智慧，一切只會徒然。

哪知，喪子、寡居這兩件事在一日轉眼之間必臨到你；正在你多行邪術、廣施符咒的時候，這兩件事必全然臨到你身上。你素來倚仗自己的惡行，說：無人看見我。你的智慧聰明使你偏邪，並且你心裏說：惟有我，除我以外再沒有別的。(47:9-10)

人很少會為自己預計災禍臨到。若有這想法的人，我們一般會認為他／她杞人憂天、大悲觀、不正常。不過，之所以成為災禍，就是因為沒有預計不幸會發生的同事，還加上沒有出路。災禍與苦難，很多時隨了客觀的事件如何發生外，還得加上個人如何看待及回應這些事件。

思患於未然是需要的，但只有透過倚靠能化腐朽為神奇的神，才真正有出路。只靠自己除了沒有出路外，更是對神投以不信任一票。

你籌劃太多，以致疲倦。讓那些觀天象的，看星宿的，在月朔說預言的，都站起來，救你脫離所要臨到你的事。他們要像碎绔被火焚燒，不能救自己脫離火焰之力；這火並非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。(47:13-14)

這裡針對巴比倫人的觀星說預言習俗，就是說異教的習俗不能幫你解決人生問題。當禍患臨到，只有創天造地的神才能提供出路。靠異教、靠自己，就算多努力，也是枉然。方向錯誤又怎可達到目標？這就是南轅北轍。

僕人之歌（三）

賽50:4-9

成為神的揀選的僕人，要完成使命必需具備一些條件。之前提到神話語的重要性，這裡，先知再次強調作為神的僕人，首要的還是聆聽與受教：

主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。(50:4-5)

能堅持及完成使命，必先從神的話語有所領受，學會聆聽才有資格去教導別人。若不是從神領受祂的教訓與應許，人的信心便容易動搖，堅持只會是短暫的。

這是主耶穌得力的秘訣，還記得祂在客西馬尼園的禱告，若不是順服天父的旨意，那苦杯並非常人可嘗。而我們說要服侍神，若非來自神話語的肯定，是不可能堅持下去的。

人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。(50:6)

打背、拔鬚、吐口水是中東地區羞辱人的最好方法，真正的得勝者是能面對而非逃跑，也不喪失理智地發怒。若有能勝過這羞辱的，必有獨特的秘訣。

主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。(50:7-8)

僕人的信念，是神隨時的幫助。除了堅定的信念，還有不移的堅持。擇善固執並不是來自匹夫之勇，而是來自對神的信任與使命的堅持。由此可見，與人爭執要看是甚麼事，作為主的僕人要柔和謙卑，但不是一味的退縮。

安慰受傷的心靈

賽40:1-11

傷害、苦難、困境等都是人生常態，意思是：不完美的人落在不完美的世界中，又怎可奢望事事順境？也因為現實世界充滿悲苦，不同文化中也有完教的產生，以不同方式試圖引導人離開困境。只是，這一次單靠人的智慧最後也只會徒勞無功。我們當然相信基督教帶來的安慰與別不同，不止是心靈的安慰，而且有實質功效，這其實就是彌賽亞的盼望──除了心靈的導引外，根本性的問題就是罪。處理罪的問題就是最實質的幫助。

神透過先知以賽亞來安慰以色列的餘民，當他們生活在國破家亡的困境時仍要有盼望。這安慰也是帶同心靈輔導及實際幫助的，這一段由醫治心靈傷痛出發：

你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。(40:1-2)

第一，是從關係出發，不是別的神祇，而是你的上帝，是跟你有關係的神。其他的東西，要求它拜它，又要賄賂它。但我們的神卻主動關心與照顧我們的需要。而先知又強調這信息是「耶和華親口說的」(40:5)，用意表明，不是第三者跟你談神的心意，而是祂親自的啟示，不是二手信仰，更不是道聽途說，而是愛你的神與你同行。

第二，我們不可忘記一個事實──苦難是會過去的。不論苦難是來自自己的罪還是別人的罪，甚至是禍及無辜的情況，終會成為過去，苦難不是永恆的，只有神的愛才是永恆。

草必枯乾，花必凋殘，惟有我們上帝的話必永遠立定。(40:8)

第三，我們更不可忘記另一個事實──神永恆的愛與我們同在。與有限的人和事相比、與甚麼潮流與感受相比、又與甚麼理論與輔導相比，只有神才是永遠愛我們。在困境時甚麼也沒有把握，只有神的愛是我們唯一的把握。

報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的上帝！(40:9)

第四，高聲宣告與傳揚除了是我們心靈得醫治後的自然反應，以及懂得報恩的正常活動外，本身也具有治療作用。傳遞正面信息本身就有治療作用，走出陰霾需要正面的思維及正面的信息。

他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。(40:11)

第五，說到底，只憑口講也不如雙臂的懷抱。神是我門的牧人，祂的愛除了透過我們在思維上的更新認知外，更要感受祂透過其他人對我們的愛與關懷，以及祂手創造的大地如何一直懷抱著我們。

哀傷的割離

何1:1-9

何西亞一開始便是個悲劇人物，但同時他所反映的耶和華與祂子民的關係，同樣帶有悲劇色彩。

因著以色列的叛逆，神要「分散」他們，使他們不能再以為靠自己的努力達至成功：

耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」(1:4-5)

「耶斯列」就是分散的意思，分散就是把原來堅定可靠的憑藉拿走，而人的驕傲也可因此得以除去。但「耶斯列」也有栽種的意思，就是神藉分散他們到列國之中，也栽種他們。這栽種也有兩個可能的意思，就是讓他們在列國中也繁榮起來，這是我們後來看到以色列民在全世界不同角落也能獨當一面的現象；另一個可能意思，就是縱被分散，神也沒有忘記他們，他們被分散而不是被丟棄，因此仍不至絕望。

除了分散與栽種他們，神還說不再憐憫以色列家：

歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：「給他起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。」(1:6-7)

那不是狠心，而是傷痛地與祂的子民割裂。神喜愛憐憫不喜愛祭祀，神以仁愛對待祂的子民，但以色列民叛逆到了一個地步，神不再向他們施予慈愛。

耶和華說：「給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的上帝。」(1:9)

這是何等悲涼的宣告，有點離婚的意味，神要與祂的選民完全脫離關係！

可憐的以色列民，得罪耶和華還不自知。就是因為他們把巴力崇拜混入對耶和華的信仰之中，把原本應堅持的信仰原則作出妥協，認為加入某些原素無傷大雅。慢慢，他們迷失也不自知。

我們可曾落入同樣光景，以別神代替耶和華而不自知？迷失了還以為自己很清醒？

危險與挽回

拿1:4-16

苦難的來源粗略可以分為三種，一是來自撒旦的攻擊，要我們放棄，不再持守所信，就像約伯面對突如其來的攻擊，要他背棄神。二是來自我們的邪情私慾，即是我們的體貼肉體的罪性，就如雅各所言，我們求也得不著，因為我們妄求，要浪費在我們的私慾中。三是神的教訓，像約拿逃跑，遠避神的呼召時，神使風浪大作，要他被拋進海中，被大漁所吞食。

三種苦難有時很難去分辨，尤其在痛苦的深淵中，我們有的只是感受，或受到嚴重困阻的理性思維。若我們操練到凡事都以神的心意為念，也許會好過一點。但不要妄固現實，以為與主親近就必定不受苦難影響，像主耶穌在客西馬尼的禱告，也汗如血滴，我想我們不比主更堅強吧！

神揀選約拿向尼尼微宣講悔改的信息，而約拿也膽敢逃跑，他確實膽色過人。他很明白神的心意與神的性情，他知道是跑不掉的，也知道後果──他始終要面尼尼微。但過程中，他必需遇上神的教訓。

然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。(1:4)

面對風浪，幾乎要死，但約拿對耶和華的信心依然沒變，他下到底艙，仍然沉睡，沒有因為這風浪而怕得要死：

他說：「我是希伯來人。我敬畏耶和華那創造滄海旱地之天上的上帝。」(1:9)

他對神的認識到一個地步，完全明白身邊環境出現的危機是有意義有目的，這一切都因他躲避耶和華而來：

他對他們說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」(1:12)

他不但知道苦難的來源，更知道出路如何。如果他明知神會這樣對他，他仍逃跑的話，他是跟神睹氣，與反叛青年的行為相似。如果他不是早知神的反應，他便是一個隨時隨地反省，跟神有密切相交的先知。不論如何，這樣對神的認識幫助他以平靜的心面對苦難，知道苦難是神教訓的一部份，對逃避責任的先知而這，苦難也是神挽回他的方法。

多少時候，我們在逃避神的呼召而不自知？

多少時候，我們誤判神的心意，以為眼前的困境是無緣無故？

要認識神，加上不斷反醒，知道在我們身上發生的一切都有神的心意，這樣，我們便可較為從容面對危機，知道這是神挽回我們的一些方法。

痛苦的根源

雅1:12-18

當我們面對痛苦和困難時，我們很自然地問：神你為何這樣對我？我們每個人都會跟約伯有同一疑問，是試探還是試練我們單憑遭遇本身是很難分辨的。但在本質上，二者很明顯的分別：

忍受試探（試煉）的人是有福的，因為他經過試驗（考驗）以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。人被試探（誘惑），不可說：「我是被上帝試探（誘惑）」；因為上帝不能被惡試探（誘惑），他也不試探（誘惑）人。(1:12-13)

新中文和合本把試探一分為二，神給人的是試煉，若不來自神，這是誘惑。本質上，神給人的考驗是要人邁向成熟，在這過程中是痛苦的，因為我們要努力地改變，神藉各樣的難關讓我們改變。除了改變外，目標還是要我們得獎賞。祂所愛的祂必管教。

但各人被試探（誘惑），乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。(1:14-15)

誘惑的本質是引人犯罪，來源自我們的私慾。我們看到色情刊物動淫念，這是誘惑；見到別人的財富起貪念，這是誘惑；看別人所擁有的而產生妒忌，這是誘惑；要改變生活習慣而變得健康，這是試煉；被逼與難相處的人同處一室，這是試煉；為了堅持誠實是失去工作，這是試煉。

慎思明辨才能分辨試煉與誘惑，不過我們當堅信來自神的都是美善的。其實，沒有祂允許，誘惑也不會找上門，只是我們心甘情願墮入引誘。神的心意很明顯：

他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。(1:18)

我們是祂初熟的果子，是祂精心的傑作，這傑作還未完成，我們的神要我們活得出色，活得成熟。而生命就是一場又一場的操練，至終我們會成為完美的傑作。

要知道為何受苦

彼前4:12-16

「傷痕文學」與「牙痛文學」有何分別？一個為自己，一個為別人。前者也許會悲天憫人，後者更多無痛呻吟。

當我們定義在自己或別人身上發生的事是否苦難時，也可持這觀點看：是為自己？還是為別的人和事？

你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給上帝。(4:15-16)

我幾乎認為無病呻吟的基督徒是一種羞恥。我們要凡事謝恩，而不是凡事投訴、埋怨；我們要凡事倚靠與盼望，而不是凡事咒詛。動不動便說是神不看顧、神的教訓，不是看得我們的神太小，便是看得自己太大。不過，作為一個有情緒的人，偶爾表達負面情緒也是無妨，但卻要謹慎，不可無限放大，說是神的甚麼甚麼。

我們受苦要有意義與價值，就只是為了基督、為了信仰、為義、為真理。若是為了這些原因，我們可視之為考驗：

親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。(4:12)

而這考驗的臨到只證明我們是配得與基督同工，因此應是歡喜快樂：

倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。(4:13)

這樣的受苦是有盼望的，在神眼中看為寶貴，也可經歷與神同行的甘甜：

你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為上帝榮耀的靈常住在你們身上。(4:14)

行為見證與順服

彼前2:11-17

彼得在這封信中一開始便給我一個印象，就是很強調聖潔的生活及順服。這與當時教會面對逼迫有密切關係，要注意的是，彼得不再是那提刀削去別人耳朵的那些衝動派，他沒有教導信徒拿起刀來反抗外面的壓逼，反而強調透過自己的好行為與見證，去說服及介紹別人我們所信的基督是一位怎樣的神。

首先，他強調我們行為的見證，是屬靈爭戰的一個重要部份，得勝的，神得榮耀。

親愛的弟兄阿，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給上帝。(2:11-12)

這裡很清楚，我們在地上拿的是臨時身份證，因此不用太著緊地上的生活過得怎樣，因為所求的成果應用永遠的居所中享用。而我們的一言一行都屬於戰爭的一部份，要小心慬慎。而這慬慎言行的目的，就是榮耀神。

另外，彼得也強調順服領導者。

你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。(2:13-15)

順服的本質並不在於這個是甚麼樣的人，而在於這行為是為主而做的。而且，透過這行為，叫我們在地上生活無可指責。對彼得及當地的信徒而言，更是不要給當樣者更進一步壓迫基督教的藉口。

也許我們今日太過理由放鬆自己，不去看重自己行為的聖潔，以致給敵人攻擊的藉口，說：有口話人，無口話自己！也許我們今日也太著重講道理，忽略了行道是最街的說服力。

說到底，我們當小心自己的言行，免得不但沒有榮耀神，反而更讓神的名蒙污。

經過試驗的盼望

彼前1:1-12

每次讀到彼得，總會想起他的衝動與熱情，他往往是第一個跑出來回應主耶穌的門徒，也許他這性格造就了成為初期教會其中一個重要領袖的原因吧。可是，我也無法忘記他曾三次不認主的慘痛經歷。

作為讀者，我也忘不了彼得的背叛，作為當事人，相信他更忘不了。用我們今日的說話與概念來理解，這是彼得人生的一大汚點。換著是我，也許我一生也活在這污點的陰影中，無法重新振作，更不用說有更大的承擔，成為領袖中的領袖。

這不是說彼得有任何過人之處，讓他可以從失敗中站起來，反之，這是主的恩典，以挫敗造就一個領袖。

我們有陰影因為我們自視完美，又或自我期望過高。不是嗎？如果我們接受自己的不完美，為何不能接受自己犯錯，甚至犯大錯？主預言了彼得三次不認祂，又三問彼得，重新肯定他要牧養主的羊(約21:15-19)，主早已認定彼得可以、需要從錯與敗中成長。難怪我們讀到彼得這樣教導教會的信徒及領袖：

因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。(彼前1:6-7)

彼得不是在說風涼話，他這封信的讀者正因著信仰而被逼害，如果彼得個人沒有經歷，這些話只會增加他們的痛苦，以為自己太軟弱，不夠信心。不，彼得就是經過這些困難，包括他曾經公然出賣主的陰影，當然也包括他曾經因傳福音被囚的經歷。

盼望可以是單純的信相，能這樣就信的是相當有福的。然而，也有不少人是經過許多爭扎與懷疑，最後再加上一些遭遇才能對未來有所盼望。因此，我們今日或過去所經歷的，縱或不如意，我們也知道，也要相信，這點點的經歷可以操練我們的信心。

苦難是一個煉金的過程，經過以後，我們的盼望更實在，而信仰也就更堅實。彼得提醒我們，這一切，為的只是得著最高的獎賞，就是主的稱讚。

後果自付

箴9:12

你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。Live wisely and wisdom will permeate your life; mock life and life will mock you. (MSG)(9:12)

智慧的言與行可正面地影響著我們每個人生活的每個層面。我們的家庭生活、身體健康、性格成長、人際關係、靈性生活等各方面，若依靠神，追尋及遵行祂的心意而行，生活便不再一樣。

這裡警告我們，若輕看或「褻慢」智慧，不重視從神而來的教導，後果自付。Message的翻譯是：你嘲笑生命，生命便會嘲笑你。換句話說：你不認真智慧地生活，你的生活將會一團糟。

沒有栽種又哪會有成果呢！沒有用心對待家人，家庭關係自然不好；沒有健康的的生活便不會有好的身體等等。

今日看到的苦難，是沒有認真對待生活的結果，並不是神要懲罰人，神早已告訴我們罪的結果就是大地被咒詛。災禍臨到所有人，但依靠神的便有盼望地經過苦難，不容易被苦難打跨。

在敵人面前的ART

徒21:37-22:21

這裡所指的敵人，可以是攻擊你的人、逼害你的人、不認同你的人，也可能是跟你沒有關係的人。不論怎樣，我們從保羅如何面對要逼死他的人，來看看我們應以何種心態來面對「敵人」。

Authorization:

首先得到發言權，因為他知道眼前的猶太人要「除掉他」(21:36)，他需得到羅馬官兵的保護才可發言。

保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。」 (21:39)

Relationship:

他還用希伯來話說：「諸位父兄請聽，我現在對你們分訴(defense)。」(22:1)

與對象拉近關係，目的雖為自辯，但盡量保持關係。始終，伸辯的目的是要把真理顯明，個人的利害得失放到較後的位置。

Testimony:

我就說：「主阿，他們知道我從前把信你的人收在監裏，又在各會堂裏鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜；又看守害死他之人的衣裳。」
主向我說：「你去吧！我要差你遠遠的往外邦人那裏去。」(22:19-21)

對改悔改的保羅來說這是不光彩的過去，但面對這群猶太人，保羅的悔改才是不光彩的。不論怎樣，見證的目的是要突出神的榮耀作為，不是自己的功勞。面對敵人，只跨口自己的能力與背景，除了滿足自己外，不但解決不了問題，還會讓情況惡化。

雖然，我們最後看到保羅仍被公會逼害，但見證過後，成果由主來收取，我們的責任已付上了，問心無愧！

朋友，你在那裡？

伯12:2-5

除了像約伯一樣被突如其來的懷消息打殘信心外，還有許多生活小節可以成為苦難。因為苦難是相對的，不同的人在同一處境下可以有不同詮釋。喜樂的人，所受的苦難較少，因為大多數情況下都會感恩與信靠；多疑慮與信心不足的人也許會認為諸事不順都是苦難。主教導我們要有信心，也是苦難免疫力的一種培育方法。

然而，處於苦境中，有一原素是不可或缺的，就是能與你同行的朋友。約伯的一個反面例子：

「你們真是子民哪，你們死亡，智慧也就滅沒了。但我也有聰明，與你們一樣，並非不及你們。你們所說的，誰不知道呢？我這求告上帝、蒙他應允的人竟成了朋友所譏笑的；公義完全人竟受了人的譏笑。安逸的人心裏藐視災禍；這災禍常常等待滑腳的人。」(12:2-5)

朋友的議論不但幫不到約伯渡過難關，反而加深了他的痛苦。雖知道他們都是約伯的好朋友，陪伴他七天七夜沒有說一句話(2:13)。他們的心是要幫助、開解約伯的。

可是，他們越幫越忙。約伯也毫不客氣，「勁窒」他們：

「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。看這一切，誰不知道是耶和華的手作成的呢？凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。」(12:7-10)

三友大發議論，認為自己比約伯更明白神的心意，竟換來約伯一句：你講的，有誰不知道？這是動物都知道的常識！換句話說，他們所講的都是「廢話」！

在面對困難的人面前，完備的理論與廢話無異，因為他們此時此刻所需要的並不是偉大的理論，而是真正能聽聽他們心底話的朋友。

在事奉過程中，我們常見的一個毛病，就是看到平時衝勁十足，投身又投心事奉的突然慢了下來，甚至出現「異常」行為，如聚會遲到、缺席等便標籤他/她為靈性軟弱，勸導他/她快點重回正軌，不可停止聚會云云。這都是對的，但有哪個事奉者不知？

也許，他/她所需的，只是一隻耳朵。

鼓勵與支持的眼神更勝教條理論，我們相信神會把他/她扶持起來，此時此刻的「軟弱」只是生命經歷的一個階段，有同行者便已足夠。

我們看到許多從前熱心（也許我們叫「憑血氣」的熱心）的弟兄姊妹，一旦在教會遇中甚麼問題便從此不返教會，原因可能只是欠缺一隻耳朵、一個同行的朋友！

The Humanness of God

伯9:32-35

約伯以法庭的審判來比喻自己目前的情況。在約伯的獨白中，神是那無情的法官，祂判了約伯有罪。正因為祂是神，無助的約伯只能無奈地接受這無法理解的、不合理的判決。

「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我；我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。」(9:32-35)

約伯對神失望到一個地步，說祂不是人，不會與人對話，又不明白人的苦情。他情願寄望在第三者身上，望有第三者在場明白他的感受！此時的約伯，既怪罪於神又責備他的同伴朋友，因為沒有人明白與接納他。

我未見過一個基督徒對神憤怒到一個地步，期望有第三者可以聽他伸訴！基督徒面對苦難時，大多仍存有盼望，堅信神至終有最好的安排；又或埋怨神不理他；又或放棄再相信祂。約伯堅持神的全能與同在，只是，他對神的理解因著苦難而變得偏激。

從最後結果我們看到神沒有因為約伯這樣看祂而責備他，神只怪他無知，並沒有對他的說話「秋後算帳」！

神接納人在軟弱時所發的哀嘆！

另外，約伯也反映出人對神的期望，我們都期望這位神是有感情的神，能認同我們感受的神。這也許就是約伯最不明白神的地方，他不認為神是有感情的。

剛過的受苦節與復活節，如果我們認真去過這日子，我們都知道神是有感情的。透過主耶穌的捨身，神回應了約伯的訴求，不是以第三者介入，而是親自揭示自己是有感情，認同人的神。

神有人性！

理性的局限

伯7:7-21

在痛苦的深淵，理性的局限帶我們進入另一個困局。

在約伯朋友眼中，他是個義人，又是很明白神心意的人。以利法說：

「你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。你的言語曾扶助那將要跌倒的人，你又使軟弱的膝穩固。」 (4:3-4)

約伯並非泛泛之輩，對神有一定認識，在朋友中也是一個屬靈導師。但遇到突如其來的苦難，他怎面對？他的學識與經驗也許曾經幫助過許多人去理解神的作為，但當災禍臨到他自己身上時，他的理性答案可以如何幫助他？

約伯縱然明白神不會犯錯，但卻無助於他過渡與克服當前的困境。約伯問上帝：

「我豈是洋海，豈是大魚，你竟防守我呢？若說，我的床必安慰我，我的榻必解釋我的苦情；你就用夢驚駭我，用異象恐嚇我。」(7:12-14)

他竟認為神是特意加害於他、恐嚇他。人在許多時候都視自己為主角，這也許是約伯其中一個痛苦的根源，他從前盼望的源頭成為他痛苦的來源，且是刻意讓苦難臨到他身上！約伯無法明白，為何創天造地的神會看中他，讓災難臨到他身上，我想約伯提了一個沒有人可以回答的問題。

也許，他問錯了問題。

「人算甚麼？你竟看他為大，將他放在心上，每早鑒察他，時刻試驗他。」(7:17-18)

這樣追問下去，無人可以找到答案！這便是理性的局限。

不論如何理智的人，也會因著想用理性去解釋眼前不能明白的苦難，陷入更深的困局。也許，我們需要的便只有憑著單純甚至盲目地一味相信，神有最好的預備。這也就是基督徒的盼望，明白自己及理性的局限，憑信心跨過困境！

禍福雙生兒

伯5:17-18

約伯的朋友以利法似乎很有道理地指出福與禍都必有原因才出現。

「上帝所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」(5:17-18)

祂雖嚴嚴的管教，但祂也必醫治。

也許我們會認為自己做錯了，所以引起神的不滿，於是祂使用災禍臨到我們，讓我們好好上一課。也許這是對的，不過，我想還會有另一面，就是祂想我們成長。

約伯在苦難臨到前有沒有做錯事，以至神容許撒旦來「管教」他？我想這不是重點，重點是我們沒法解釋禍患臨到的原因。這就像突然有恩典與福氣臨到，我們沒有辨法去解釋一樣，只是我們輕輕地一句：「好彩」便算數，不去追問根源吧了。

約伯其實也很明白這道理，看他如何回應太太的說話：

約伯卻對他說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從上帝手裡得福，不也受禍麼？」在這一切的事上約伯並不以口犯罪。(2:10)

禍患可以理解為來自神的管教或懲罰，但同時也可視為主再來前世界生活的寫照，沒法避免，但神的恩典卻可幫助我們從容過關。只要注目在主的身上，苦難也會是祝福。

順境無疑，逆境無言

伯3:25-26

到底人生的「最苦」是甚麼？

對大部份人來說，失去最珍惜的，如財富、健康、子女、配偶或家人會是最難過的。讀到約伯，除了生命與配偶外，他已失去了這一切，這又怎樣？真的到了谷底嗎？

不要忘記，撒旦給他的試探，是試試他會否視神所賜的一切為偶像，如若失去這些世人眼中最寶貴的，他會否放棄神。顯然，在約伯與他的朋友對話的過程中，他沒有完全放棄神，只是，他有懷疑。

「因我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。」(3:25-26)

他失去那份平安，突如期來的苦難，帶來了恐懼與無望。他至終沒有以口犯罪，得罪神。他也不敢不相信神是公義慈愛，只是，也不能完全肯定神是否仍然愛他。對神，他沒有懷疑，但對於眼前所發生的一切，他也無言。

約伯詛咒自己的生日，希望自己從沒有出現在這世上，那麼，他也不用經過這樣的苦難。是的，苦難讓對明天完全沒有盼望，因此情願從沒有在這世上出現過。因為此時此刻，他只有恐懼。

基督徒沒有免除苦難臨到的例外。約怕不一定比其他人更不幸，因著撒旦的權勢，苦難隨時會臨到任何一個人，基督徒與否其實沒有太大分別。分別只是整個過程在有沒有盼望中渡過。沒有盼望，即對明天完全無望是人生最大的苦境。基督徒沒有例外面需要面對苦難，但與別不同的就是盼望。

不過，基督徒也會像約伯一樣，在順境中對生活沒有疑慮，相信神會照顧一切。可是，當苦難臨到時，心底雖仍堅信神的保守，可是卻怎也沒有理解慈愛的神為何容讓禍患臨到，只有無言。

如果，我們接受了苦難必然臨到，而最終的結果總是最好的，那是否會好過一點？還是太過阿Q？

撒旦攻擊人的「弱點」（二）

伯2:1-6

她是一個樂於助人，又準備更多投入宣教工作的傳道人，為何會患上不治之症？

這問題，沒有太多人能夠回答，尤其近年隨著環境的污染以及人生活的素質下降，患癌的比例相當高。而這也是撒旦給人帶來的試探：

撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」(2:4-5)

今日沒多人知道「以皮代皮」的意思是甚麼，但可以肯定的是，撒旦認定人會因為身體的軟弱而離棄神。這挑戰無疑是大的。不過，主耶穌卻提醒我們，重點並不是殺身體的：

「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」(太10:28)

神要我們認定誰才是真正的主，當我們得著救恩的盼望，縱然身體衰殘，我們雖會害怕，但盼望仍在。

罪因一人入了世界，我們要面對現實：世界是充滿苦難的，人窮盡所有的智慧都不能徹底解決苦難的問題，正如人無法解決罪的問題一樣。既然這是不得不面對的現實，我們只能選擇如何面對。

其實，神會以祂的子民為榮，如果我無法避免面對苦難，也許，我求神給我堅持，以至神會因為我而可以這樣對撒旦說：

耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他，他仍然持守他的純正。」(伯2:3)

撒旦攻擊人的「弱點」（一）

伯1:6-12

基督徒失去甚麼會引起我們對神的懷疑？應該是已擁有的財產、關係和身份吧！尚未擁有或許不會太失望，但若失去已擁有的，人可能會崩潰！

這也是撒旦看中人的弱點之一，因此牠向神發出第一個挑戰便是：

「你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」(1:11)

撒旦相信人享受貫了所擁有的一切，便會以此來取代神。今日的消費主義不是叫許多人離棄神？

神不保守我所買的股票，我不再信祂了！
為甚麼我每個禮拜返教會也會失業又失戀？太離譜了！
我積極投入教會生活，有奉獻又有事奉，為甚麼太太會離我遠去？

撒旦就是透過奪取我們已擁有的，期望看到我們離棄神。但是，神的應許是：縱然遇到困難，祂仍保守祂的子民。

耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。 (1:12)

撒旦不能加害於神所愛的人！

苦難與言語

讀到約伯記，我們會即時想起苦難，但若想從約伯記中看到對苦難的合理解釋，我想大多會失望而回。因為，約伯記並不是以解釋苦難為目的，經過約伯與三個朋友三大回合的討論，再加上以利戶的大道理，他們最終只能在神面前沉默：

耶和華又對約伯說：
「強辯的豈可與全能者爭論麼？與上帝辯駁的可以回答這些吧！」
於是約伯回答耶和華說：
「我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手摀口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」(伯40:1-5)

面對苦難，我們常會問個究竟，但真正要面對苦難時，人所需要的其實不是解釋，解釋不足以幫助陷於困境的人走出谷底。

約伯記由對話組成，第一個從中可以學習到的功課，就是面對突如其來的苦難，人可以如何回應：堅守相信掌權的神，不犯罪。面對第一輪政擊後，約伯回應：

「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以上帝為愚妄。〔或作也不妄評上帝〕(伯1:21-22)

失去所有家財和兒女後，約伯再要面對第二輪攻擊，這是連身體健康也不保，他依然堅持：

「在這一切的事上約伯並不以口犯罪。」(伯2:10b)

之後，約伯與三個朋友辯論罪與苦難的問題，但經過三輪答辯，上帝在他們面前顯現，問約伯：

「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」(伯38:2)

約伯無言以對，當耶和華回應後，連約伯自己也說：

「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」(伯42:3)

約伯終於醒覺，人在面對苦難困境時，所需要的，只是沉默！學曉嗎？

「專業」帶來無望？

路8:22-25

來美不足半年，印象中，在我身邊受苦的人很多，一個接一個患上不同種類的癌症，我可以做的除了禱告與問候，甚麼也做不來。有時，甚至專業的醫生也只能說：盡力試試吧。沒有100%的保證，就像上了這艘船，主耶穌說：「我們可以渡到湖那邊去。」(8:22)

這是加利利湖，因著地形的緣故經常有奪命的大風浪，連打魚出身的門徒面對這場風浪也說：「夫子，夫子，我們喪命啦！」(8:24)有時，就是因為你專業，所以你知道這場仗、這份功課、這個項目、這個病，有多困難、有多危險，越專業越無望。

正因為這樣，信心的領域便因為「專業」而縮小。而當我們洞悉「專業」的真相，明白這只是目前人智慧的盡頭，那我們便較容易接受自己的不足，信心的空間開始滋長！當主耶穌斥責門徒：「你們的信心在哪裡呢？」(8:25)同時在斥責他們只靠自己的專業，相信「專業」多於同行的主！

是的，越專業，越不需要信心，難怪工業革命興起時，人類相信自己的能力，帶來理性主義時期，不相信神蹟，只相信有限的理性。

我們面對人生風浪、面對在人眼中不可能打勝的仗時，主仍說：「我們可以渡到湖那邊去。」祂說：「我們」，即我不獨行；祂說「可以」，即應許可跨過。原來，祂的「行動指令」是帶有應許的。祂要我們進入一個新的領域，我們不單不是獨行俠，也帶著祂的應許一起前行，風浪原來也是經歷自己「專業」不足、經歷神蹟的機會。

門徒驚訝，又懼怕、又希奇：「這到底是誰？」(8:25)原來經過風浪，除了安然到達彼岸，還可更深地認識主。

當然，彼岸，不一定是我們心目中的解決問題的答案，如病得醫治。不得醫治又如何？我們無法回答，因為我們只站在此時此刻去看去想，但神的旨意卻超越時間。此刻，我可以做的，就是沉默觀看祂的作為。又學習祂的榜樣，與困苦者同行。

我最近常常思想苦難的問題，這問題想了許多年，Alister McGrath曾提供了不錯的、理性的答案。但發生在跟自己不同距離的人身上，又或發生在自己身上，那原來已滿足的答案又顯無天殘地缺。苦難的意義與感受，是因著經歷與發生的距離而不同，這是我暫時學到的一個新功課。