不認識神的，也會被神重用！

賽44:24-45:8

都是建制、架構與權力累事。也許這句話很難聽但卻是事實：教會有時自以為monopolize「專利化」我們那位創天造地的神！若我在中世紀說這話，早已被拉去燒了。

基督以外別無拯救絕對無誤，但我卻不敢說：教會以外別無拯救。
教會是基督的新婦絕對無誤，但我卻不敢說：教會作為新婦的表現完美無瑕。

讀到以賽亞書的中段，我們看到先知口中的耶和華，不斷向以色列民啟示自己是獨一的神、施行拯救的神、掌管人類歷史的神，包括那些未認識、不認識耶和華的。亞述早己被認定是耶和華的杖，用以懲罰北國以色列。這裡，又提到波斯王居魯士(古列Cyrus)，他讓以色列民族回歸家園，重建聖城：

論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。(44:28)

這預言後來也在就所羅巴伯及尼希米的工作出應驗了。神也明言波斯王朝的權勢是出於祂的計劃：

我耶和華所膏的古列；我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我對他如此說：我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。(45:1-2)

以前我們只讀到神在祂的選民中間才會這樣保護與幫助，但在未認識耶和華的君王中也這樣：

我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華、以色列的上帝。因我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我就提名召你；你雖不認識我，我也加給你名號。我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有上帝。你雖不認識我，我必給你束腰。(45:3-5)

沒有權力不是出於神，這話就表明了就算不認識神的掌權者，也在他不自知的時候為神效力。

因此，我們當謙卑下來，靜看神透過其他人和事展示祂自己。神是獨一的，在祂以外別無拯救，教會內與外，不一定是敵我的關係。我們當然要小心魔鬼假扮光明的天使來引誘我們，但我們也當相信，神既掌管一切，也包括未認識神的人。這不在於祂重用教會與否，但卻是祂的主權所祂。只因祂是神，祂的法則我們只可以盡量去明白，遇有不明白也是很自然的事。

僕人之歌（四）

賽52:13-53:12

以賽亞書中最後一首僕人之歌表達了主的另一些特質：

我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。許多人因他驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。這樣，他必洗淨許多國民；君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。(52:13-15)

祂有智慧、做事明快，但卻不是世人心目中領袖的模樣，因為受苦過多而至憔悴與枯槁。但是，世人卻因祂的作為而驚訝，沒有想到祂竟如此卑微又這樣尊貴。

這不是對主基督的最確切描述嗎？

世人眼中的君王與領袖都是高高在上的，但基督受苦之僕卻是真正僕人的典範。致此，我很難理解「教皇」如何能自比基督，簡直風馬牛不相及。

他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。(53:2-3)

基督的受苦是來自耶和華的默許，是神定意要透過基督來承擔世人的罪債，而世人卻不領情，因為這巔倒了人對君王、領袖、拯救者的觀念。古往今來沒有人會聯想到透過受苦來拯救。縱有不少文化告訴我們受苦與拯救的感人故事，但畢竟這是違反人性的。

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。(53:4-7)

祂為人受苦，只要留他與我們的對比，我們不難發現：

祂：擔當（我們的）憂患、背負（我們的）痛苦、為（我們的）過犯受害、為（我們的）罪孽壓傷、受刑罰使（我們）得平安、受鞭傷（我們）得醫治、承受（我們的）罪孽

我們：以為（祂）受責罰、以為（祂）被神苦待、如羊走迷、偏行己路

細看之下，原來我們跟主是這樣的關係。

他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。(53:11-12)

這是耶和華的回應，總結了受苦之僕的功勞。讀到這裡，看到主基督這樣為我們受苦，只能默然。

僕人之歌（三）

賽50:4-9

成為神的揀選的僕人，要完成使命必需具備一些條件。之前提到神話語的重要性，這裡，先知再次強調作為神的僕人，首要的還是聆聽與受教：

主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。(50:4-5)

能堅持及完成使命，必先從神的話語有所領受，學會聆聽才有資格去教導別人。若不是從神領受祂的教訓與應許，人的信心便容易動搖，堅持只會是短暫的。

這是主耶穌得力的秘訣，還記得祂在客西馬尼園的禱告，若不是順服天父的旨意，那苦杯並非常人可嘗。而我們說要服侍神，若非來自神話語的肯定，是不可能堅持下去的。

人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。(50:6)

打背、拔鬚、吐口水是中東地區羞辱人的最好方法，真正的得勝者是能面對而非逃跑，也不喪失理智地發怒。若有能勝過這羞辱的，必有獨特的秘訣。

主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。(50:7-8)

僕人的信念，是神隨時的幫助。除了堅定的信念，還有不移的堅持。擇善固執並不是來自匹夫之勇，而是來自對神的信任與使命的堅持。由此可見，與人爭執要看是甚麼事，作為主的僕人要柔和謙卑，但不是一味的退縮。

僕人之歌（二）

賽49:1-6

擁有先知職份的神僕以神的話語作為主要的工具去完成使命：

他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中；(49:2)

我們知道保羅口中的聖靈寶劍就是神的道，神的道就是神的話語。這裡也看到神的話語有何等大的威力。祂說有就有，命立就立，世界是神祂話語被造的。而這裡也表明祂的話語快如刀箭，直刺透人心。這裡可理解為先知式的宣講與警告，提醒世人。

我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裏；我的賞賜必在我上帝那裏。(49:4)

僕人履行使命並不是一帆風順，是會還到反對與錯敗。原來完美的使者、完美的事工、完美的典範並不等如一帆風順，而是面對逆境的能力。這能力來自公義的神，不論人怎樣對待僕人審判的標準是在神那裡，不是我們所面對的人。因此，面對困難仍能堅持完成使命，全在乎審判與賞賜的主。

現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。(49:6)

受苦的彌賽亞，為了普世的救恩來到世間。在以賽亞的時代，外邦人代表了壓逼的入侵，作外邦人的光、救恩臨到外邦人是難以理解的。這就是神的意念，往往在人想不到的時地，發出人想不到的信息。

因此，當我們今日說要事奉神，要明白神的旨意時，我們雖要知道，祂的意念高於我們的意念，順服是最好的出路。

僕人之歌（一）

賽42:1-4

受苦節期間最動人的篇章：

看哪，我的僕人我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！
我已將我的靈賜給他；
他必將公理傳給外邦。
他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。
壓傷的蘆葦，他不折斷；
將殘的燈火，他不吹滅。
他憑真實將公理傳開。
他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；
海島都等候他的訓誨。(42:1-4)

這是關於彌賽亞的描述，祂到底是個怎樣的神？

祂是神親自的揀選，並由神親自賜下事奉的能力；
祂在地上的使命是行出又活出公義（公理）；
祂小說話、多做事；
祂很溫柔、順服；
祂為了使命不畏困難，一直堅持到底；
祂的使命不獨是為了猶太人，更是為了全人類。

很奇怪，為何猶太人至今也看不到，這些特質都已在那被他們釘死的主耶穌身上找到？

神的揀選

約15:16

早前去觀看水晶教堂(Crystal Cathedral)的復活節歌劇The Glory of Easter，雖說過了很多年的受苦節與復活節，有些信息歷久常新，其中有些說話仍十分有份量。

其中耶穌對著門徒講了一句話，我聽下去好像有一種很特別的力量，我相信是來自聖靈強而有力的信息，演員其實照著聖經經文來演繹：

不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。(約15:16)

對象：單聽這一句，好像在說神的呼召，揀選門徒成為祂的使者，為祂作工。如果我們把這句話應用在呼召全時間事奉時，那大概許多弟兄姊妹都不認為跟自己有關係。又或應用在神揀選我們得著救恩的好處時，那我們信主以後，也大概不大留意跟自己的關係。我不能排除這兩種理解，但這次聽下去，卻感受到是給所有信徒的。如果大使命是要使徒去使萬民作祂的門徒，這句話便是跟所有門徒講，要他們去奉主的名結果子。

背景：這句話是在客西馬尼園主跟門徒臨別贈言的其中一番話，在這句話之前，主跟門徒在談論彼此之間的關係，就如葡萄樹與枝子的關係一樣親密，結連於主才能著能力去成長、去為主作工。在這背景下，主更強調，是祂的選擇不是人的選擇，因此，我們其實沒有選擇餘地，為祂作工是祂的命令。

果子：明顯地，在葡萄樹與枝子的比喻中，果子是指品格，而到了這裡，有些解經則認為是傳福音或差傳的使命。但我看這是二而一的結合，就是說，建立屬靈品格，讓世人因此認識主耶穌。第17節強調彼此相愛，而18節開始便提到逼迫臨到，若只是個人的屬靈品格成長，與世隔絕的話，又何來逼迫？因此，主早已教訓我們，結果子不是只憑口講，傳了福音給多少人，而同時是我們透過建立自己的屬靈品格，加上與弟兄姊妹的相處，來活出福音。

這已經明顯不過，神在發出命令，我們再不能躲藏了。想到我今時今日這處境，要堅持繼續下去，沒有其他選擇的餘地！

以色列的聖者

賽43:1-7

以賽亞多次用「以色列的聖者」來形容耶和華，這個稱呼到底包涵甚麼意義？

雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說：你不要害怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。(43:1)

祂是創造主，又是救贖主。延伸出來，我們就是屬於祂的，跟別的被造物不一樣，我們彼此有親密的關係，祂沒有救贖其他的被造物，只有人。而祂提名召以色列，也是今日的基督徒，就是賦予我們生命存在的價值。

你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。(43:2)

今日對我們來說，救恩是一次性的，主耶穌在十架上成完成了救贖的工作，而神的保護卻是持續不斷的，二者不能混淆。前者為罪，後者為愛。救贖主，同時也是保護人的神。而神的同在，就是保護的保證。反過來說，若祂不同在，祂的保護便變得不實在。

因為我是耶和華你的上帝，是以色列的聖者你的救主；我已經使埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你。因我看你為寶為尊；又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。(43:3-4)

原來上帝的愛是很實在的，祂直接表達祂的愛，也基於祂的愛，祂使埃及、古實和西巴三國代替了以色列被居魯士的繼承者征服，而以色列人則可回歸家園。因此，這不單是掌管歷史的神，譞掌管今日世界政局，列國的興衰都在神的管轄範圍內。換句話說，今日的中美角力，都在神的旨意下發生。另一方面，神仍稱亡國的以色列民「為寶為尊」，我們在神眼中一樣「為寶為尊」，這是神眼中的地位，並不在乎在人心目中的位置。不論在人眼中是亡國奴也好，沒有社會地位的，又或上流人仕，重點是神怎樣看。

就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。(43:7)

以色列的聖者，並不是與人隔絕高高在上的神，而是參與人建立密切關係，又在生活細節上體恤眷顧人的神。就是透過祂的參與，讓人的生命更充實。人被造是為了榮耀這造物主，而神人之間的關係，就是雙向互動的。

僕人的尊貴

賽41:8-20

提到僕人，我們很容易便想起奴隸，又或者那些為了生計而把自己的自由奉上，完全以主人的心意為自己生活中心的人，每日的生活就是聽命及服侍主人。如果在這角色上做得不好，我們便認為這僕人不忠心。有趣的是，我們都期望看到及欣賞忠僕，但自己卻不願成為僕人。

不過，神把我們從罪的奴僕中拯救過來，成為自由的奴僕，這種僕人是尊貴的：

你是我從地極所領（原文是抓）來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選你，並不棄絕你。(41:9)

首先，尊貴來自神的揀選，這揀選並不是神隨隨便便選來的，而是「抓」來的。不像中國古時皇帝隨便點一個人的名字，便差派他工作。神精心挑選，又要勞心勞力地勸勉他成為僕人。要知道我們作為僕人，是主耶穌以祂的血作為代價換回來的。

另外，神的揀選也是珍而重之的選擇，祂在這段經文中最少兩次直接提到不放棄僕人，這親切的關係非常明顯。

你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的上帝。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。(41:10)

第三，在這段經文中，神同樣兩次直接提及幫助僕人。神不是差遣了工人出去便置之不顧，而是聲明又強調，祂的同在同行，在軟弱時會幫助。

凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。與你爭競的，你要找他們也找不著；與你爭戰的必如無有，成為虛無。(41:11-12)

第四方面，就是保護，為祂的僕人消滅敵人。從來只有僕人保護主人，忠僕就是要為主人犧牲，只是，我們的主卻為祂預備揀選的僕人犧牲。

我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹，和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植；(41:18-19)

第五，僕人的尊貴也在別人眼中顯出來，就是主人透過僕人便不可能的事發生。在旱地出江河，當然有需要的人在沙漠中等待才有意思，否則，泉源多甜美也沒意義。為甚麼要讓神蹟發生？就是讓尋找人的人可以尋見，又讓他們的渴望可以得到滿足。

好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。(41:20)

最後，回到《地上的使者》一文的結論，神要世人知道、思想及明白祂是誰，祂是以色列的聖者，祂所揀選的僕人，是這聖者的代表，讓世人認識神。

我們被揀選，不止是為神「做」甚麼，而是作為代表，讓世人認識祂。

地上的使者

賽41:1-7

神幫助人經過困難，不會只是憑口講而沒有實際行動。我們也不會只跟人家講：憑信心禱告便可以了，甚麼也不用做！

以色列及猶大國先後受亞述與巴比倫侵凌，而他們都曾是耶和華上帝所選用的工具來教訓祂的叛逆子民。這一方面可以用猶太中心的角度來看以色列與列國的關係及歷史，另一方面我們也可看到神是掌管歷史與列邦的神。

不論你認識與否，不論你願意與否，神都會用你。同時，不論你知道與否，神已經用你影響或幫助其他人。

誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎交與他的弓。(41:2)

這裡提及的「東方一人」並不是甚麼末世出現的「女基督」、來自中國的敵基督云云，而是來自以色列東方的波斯王居魯士(Cyrus)，他被興起成為懲罰妄自尊大的巴比倫的使者。列國都交在波斯王朝手中，這裡沒有提及居魯士王是否認識耶和華，但重點是神按照祂的應許，把以色列的羞辱除去。

以色列人縱然叛逆，但他們究竟也是神的選民，他們被嚴懲，但神聽他們的禱告，回應他們的哀求，懲治那些邈視神的民族。

誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華！我是首先的，也與末後的同在。(41:4)

世事變化萬千，唯有神是掌權者，君王的心也是由掌管。從這角度看，就算是非基督教的國家，他們的行動也許都在神的計劃之內，有祂的心意在其中。我們遇上不明的際遇，重要的是求問神，祂要我們知道甚麼、相信誰、等候誰。

合神心意的工人

賽10:5-19

在我的記憶中，提到合神心意的工人，多以保羅的教導為依歸，很少引用舊約。又在我的印象中，舊約提到亞述，多提她是以色列的敵人，也提到亞述是神手中的杖，來教訓以色列(10:5)。

原來，亞述也可以是領袖訓練的反面教材。

首先，作為領袖當完成神所差派的工作，不妄自加減，任意妄用神所賦予的權柄，做自己想做的。這是自大，這是高傲，漠視神的主權。

主在錫安山和耶路撒冷成就他一切工作的時候，主說：「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。」(10:12)

另一方面，謹慎不可自誇，自以為的功勞或成就，最終可能成為神審判之處。自以為站立得穩的，也許是最大的引誘。

因為他說：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。我挪移列國的地界，搶奪他們所積畜的財寶；並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。我的手搆到列國的財寶，好像人搆到鳥窩；我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。沒有動翅膀的；沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。(10:13-14)

最後，要知道自己只是神手中的工具，工具的意思就是沒有自己的主意，功勞在於使用工具的主人，不可強奪神的榮耀。

斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。(10:15)

總的來說，是謙卑、知道自己是誰、在做甚麼，以及為誰做。

蒙召與回應

賽6:8-13

神在一獨特的歷史處境中啟示祂自己，揀選祂的僕人回應這時代的需要。而事奉是由敬拜開始，讓神的榮耀臨在，讓我們也確知是神的事工，神的計劃並不一定需要我去參與，有幸參與是恩典。又當我們回應使命之前，神必供應我們的需要，包括潔淨我們，改變我們成為合祂所用的器皿。

參與事奉，也是被改變的過程。

我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」(6:8)

神在這裡問了兩個問題，一是有誰可以被祂選擇；二是有誰願意被祂選擇。，而以賽亞也回答了神這兩個問題。

他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」(6:9-10)

之後，神沒有稱讚或說甚麼關於以賽亞的回應，祂直接指派他要履行的使命，又講明後果。這似乎是不討好的任務，因為預知結果是這百姓不聽先知的話，也因此，先知的assignment是宣講，百姓的回應並不包在expected results之內，不是用來量度先知事奉的果效。

這工作，重點是開始及過程，並不是結果。

重視結果是負責任的表現，不過，有些時候，神呼召我們去履行祂的心意，我們不要自以為神，胡亂補充神的計劃，加入自己的意思。其實，在事奉過程中忠心，比要拿出甚麼成績還困難。