一件新事

賽43:14-21

香港信義宗神學院搬到道風山現址時便選了這段經文中的一段：

看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。(43:19)

當然，當年神學院搬遷是一個新的轉機去發展神學教育，造就了今日為亞洲地區服侍的基礎。當我們遇到看似不可能的環境時，都想神為我們做多一件新事。

不過，對這經文最深刻的體會，是在新疆。那裡有的是曠野與沙漠，不論外在環境與教會處境也一樣，但就在逆境中，神讓教會一間間地建立，又讓信徒不斷增長。因此，當我看到當地教會牆上出現這句經文時，由衷地從心裡說：「阿門」！

這段經文在以賽亞書出現的背景，其實也是面對惡劣環境的宣告。背景是先知　宣告神會從巴比倫把被擄之民贖回(43:14)，其中祂提醒神的選民過去如何經過神的拯救，就是出埃及過紅海的經驗：

耶和華在滄海中開道，在大水中開路，使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來，一同躺下，不再起來；他們滅沒，好像熄滅的燈火。(43:16-17)

過去畢竟還是過去了，我們昔日的經驗與記憶，是要知道神是大能的，施行拯救的，定睛在祂身上而不是祂的拯救方法。

耶和華如此說：你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。(43:18)

知道就好了，但不要眷戀、也不要以為神一定用昔日的方法來幫助我們。那便是把又真又活的神看「死」了。祂又真又活因祂是生生不息的創造主，祂的創造性帶來祂不斷以（對人來說）新的方法來啟示自己。目的也很清楚：

這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。(43:21)

我們不應太自我中心，我們經歷神的幫助固然是好事，但縱然我們經歷不到神，祂也會幫助我們。我想，神幫我們解決困難是次要的，最重要的還是在這過程中，我們對神有沒有神的認識，認識祂的創造性，明白祂是又真又活的神。祂所做的新事，顯得更有意義。

人活著是為了見證

賽43:8-13

以色列民本來就不認識耶和華的作為，否則他們不會一而再，再而三地背叛祂。但神已決定了因為亞伯拉罕的緣故厚待他的子孫，祂不改變，並且愛他們到底。我們也一樣，神既已定意愛我們到底，祂不改變。

耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神；在我以後也必沒有。惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。(43:10-11)

我們活著就是要見證神。見證不在於我們工作順利又富貴榮華，而在於活出神的心意。但前題是，我們要認識、信服、明白祂是獨一的真神。我們有時好像威脅神一樣的禱告，說要榮耀神，就要神賜下能力去克服困難，又或得著甚麼的成就，又或要活得體面，沒有華冠錦衣又怎能榮耀神云云，這都不是真實的。

我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並且在你們中間沒有別神。所以耶和華說：你們是我的見證。我也是上帝；自從有日子以來，我就是上帝；誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢？(43:12-13)

要認識神的作為，在我們生活中活出祂的奇妙作為，讓別人也認識祂是獨一真神，這就是見證。

見證，不是只憑口講。

重新得力

賽40:27-31

我們經常引用這句經文來彼此鼓勵，尤其在靈性低潮、軟弱無力的時候。但是，我們往往忽略了這一段的第一句，這是我們軟弱、看不到未來的原因：

雅各啊，你為何說，我的道路向耶和華隱藏？以色列啊，你為何言，我的冤屈神並不查問？(40:27)

軟弱是我們必經的階段，何時能度過這段日子？是在乎我們何時理會神的同在，我們漠視神的同工，對神的道路與公義視而不見是我們靈性低潮的主因。看不見神才是我們軟弱的主因；沒有未來只是我們不願看到神所指示的未來。有人很快便重新振作，有人依然沉溺在自戀自憐中，分別就在於有沒有理會神的同在。因此，先知才反問：

你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦；強壯的也必全然跌倒。(40:28-30)

這重反問，表達了人本來就知道的信息，只是忘記、忽略或不接受。當我們說這是古老的福音時，我們也要知道，神始終如一，從沒改變。祂是創造主，祂從沒停止對我們的愛與關懷，祂一直在我們身旁。因此，重新得力，在乎我們是否相信我們早已知道的道理，就是祂會賜能力讓我們經過與究破困難。

但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。(40:29-31)

最後，還得加上等候的選擇。我說是選擇因為我們慣了選擇快餐，沒有等的習慣。我們既已知道祂是一個怎樣的神，又相信祂有改變現況的能力，剩下來的就是等候祂的時間。也許是祂行動的時間，也許是我們看到又體會到祂行動的時間，總之，這是一個選擇。

我們可以選擇像以色列及猶大國末年的君王一樣，不等候耶和華而依靠地上的列國，但我們也可以靜心等候出路。

蒙召與成聖

賽6:5-7

如果神專門呼召那些聖潔的人來事奉祂，我想神一定選不出任何人來事奉祂。同樣，當我們說要達到甚麼條件才來事奉祂，那我們一生也不用事奉了。

神揀選人，把所需要的配備也給他，包括性格、能力、人力、物力等等，更重要的，還是親自潔淨祂的器皿。

那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」(6:5-7)

以賽亞看到敬拜大君王耶和華的景象後，發現自己的不足，他不能、也不配敬拜及事奉神。同時，從來也沒有人能看過神的形象後仍能存活，因此，他說：「禍哉！我滅亡了！」

當天使把赦罪的炭火從壇上取下來的時候，突破的時刻來臨：首先，赦罪由神作主動，這潔淨的功能夫不是來自人的獻祭；第二，凡看見神的榮耀不得存活的禁忌被改變。

這裡打破了自摩西律法系統建立以來的傳統。不過，這突破不是來自人的想法與會議結論，而神主動。在祂呼召以賽亞履行使命前，神讓他看到這敬拜的景象，讓他得知自己的不足，神便主動滿足。

呼召是神主動的工作，人的回應，其實就只需順服，其他一切，祂必供給。

信仰危機之一：屬靈遲鈍症

賽1:2-9

甚麼是屬靈遲鈍症？就是對屬靈的事毫不敏感：對神的教訓，充耳不聞；對神的呼籲，置若罔聞；對神的警告臨到，視若無睹。到了神審判的日子來臨時，才在神面對哭訴對他不公，何竟讓苦難臨到。

天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。(1:2-3)

以賽亞罵以色列民連畜牲都不如，這也是實在的光境。不論北國以色列與南國猶大，就是多次背離他們列祖的信仰，君王執意以自己的方式治國，以及敬拜外邦偶象，最後落得敗壞的收場。

下場如何？總結以賽亞在4-8節的形容：被人打致口青面腫、體無完膚，再加上家園盡毁，機乎一無所有。但仍不悔改！我想那些癮君子比這情況下的以色列民還值得可憐，因為他們無力對抗毒癮，而不是他們不甘心不情願。以色列民卻是淪落了還認為自己沒有問題，還不知問題所在。

顯然，對我們來說，這信息不是給別的人，正是教會。以賽亞說話的對象是選民，今日的信徒就是神的選民！簡單一句明知固犯便說明了今日的境況。我們在哪些地方明知固犯？我們的遲鈍在於不熟聖經對我們生活旨導的原則？還是聖經沒直接說明便得過且過？但是，若聖經直接說明我們又說是當時的時代產物，不合於今日！

基督徒有逃稅嗎？有參與盜版行為嗎？有做好管家的職份，好好管理神的財產，包括錢財、物質、時間、兒女...？

若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。(1:9)

我本來不太明白，以賽亞對以色列民罵得這樣凶，為何不早早放棄他們。重覆的提示既然沒有作用，不如放棄吧！不過，按神慈愛的本性，總留有出路給祂所愛之人。留有餘種是給我們的機會與盼望，給我們悔改更新的機會。

看自己

羅12:3-8

如果說羅馬書12章一開始便談到我們與神的關係，我們應如何在世上活出神的心意，接著這一段便是如何看自己。

我覺中文用「中道」來翻譯是非常貼切的，比其他語言的譯本很精簡到位：

我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。(12:3)

「中道」使我們想起「中庸之道」，不偏不倚、恰如其分地看自己。當然，中國人看的是自己的天命，基督徒則看神給我的使命，以及多少恩賜與能力。

如何看自己？除了恰如其分外，還要拿一個標準－－就是神給人的信心，這可有兩方面的理解。一是神給人去接受救恩的信心；二是完成神吩咐的能力。

不論怎樣，看自己還是要從神出發，以神所賜的恩來看自己，以神給我多少來看自己。後面提到屬靈的恩賜(12:6-8)，我想，還是給我們提醒，不要以為自己很有能力，這些能力都是由神所賜的。不單是由神所賜，重點還是互相配搭：

正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。(12:4-5)

因此，當我們看自己，我們不是獨立的個體，而是與其他人組成的一個群體。我個人的能力，是來自神的恩賜，而這恩賜是與其他人配合才能發揮應有的功效。

屬靈新生活的大前題

羅12:1-2

講了十一章難以明白的神學論題後，保羅很清楚要回到實際的話題上。羅馬教會有猶太人有外邦人，雖不至於像哥林多教會一樣陷於內鬥與分裂，但使眾人合一的，是主的救恩，然後便是怎樣靠著這恩典過新生活。

所以弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。(12:1-2)

首先，人生的目的，就是明白神的心意。

接著，尋求神的心意，也許要花上一生的精力，重要是要看我們的一生是尋求認識神的過程。是要在這過程中活出使命！

活出使命人生，不是做甚麼projects、學甚麼課程、拿甚麼學位，而是切切實實在生活中，或吃或喝，以每一日的每一刻為目標，活出使命人生。

在這過程中，要以獻祭的態度：謹慎、認真、聖潔。而我們的一生，都要以此來事奉神。

除此以外，我們要時刻謹守警醒，免得被這世界同化、汚染。方法是，不斷反省，不斷改變。

如果我們視生命是一個尋求神的過程，在這過程中我們可以不斷透過生活認識神，既對神有神認識，隨之而來的就是改變。不斷改變是我們活出新生樣式的必然現象。

屬神兒女的身份

羅8:12-17

新生命的標記，除了是來自聖靈的釋放外，獲得脫離罪綑綁的真自由外，還有就是屬神兒女的身份。

因為凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。(8:14)

這身份的確認與前面提到罪的代價，贖款等角度理解救恩很不同，這裡強調關係。由此可見，神的救恩可以從多方面來了解的。這關係是一種保證，保證了神的愛和保護是持續不斷的，神的愛，許多時候都在真正的父母之愛中反映出來，是永恆不變的，是不計前嫌的。

你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」(8:15)

這關係叫我們身份的改變，由奴隸變王子、由受束縛變自由、由惶恐渡日變喜樂平安、由疏離到親密。尤其這親密關係，可以稱呼神為「阿爸！父！」，是猶太信徒過去不能想像的，因為他們的神是遙遠、神聖不可親近的。

聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女；(8:16)

另外，就是印證。是聖靈向我們的心證明我們是神的兒女，不是別人的說話，不是禮儀行為或甚麼儀式，而是聖靈的見證。當我們信心有軟弱與懷疑的時候，我們便要靠這見證，是神自己的保證，不是別人說三道四便可以更改的。

既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。(8:17)

第四方面，便是與基督同行的關係。除了成為天父的兒女外，我們更可與基督親近，這親近是祂願意與我們同行，並且在祂得榮耀的時候，留給我們一份榮耀。這份榮耀不是我們為祂作了甚麼，而單單只是因為祂願意分給那些靠祂與祂同行的人。

保羅明白基督徒在世受苦是必然的，因基督作為典範也為我們受苦，但保羅強調的盼望，就是闡明受苦與榮耀是二而一的現實。既然受苦是無法避免，那麼，將來更大的榮耀也是無可避免的。

這又給我們一個關於未來怎樣的圖畫？

新生命

羅7:25-8:11

保羅在第七章提到他自己的軟弱，面對罪的無奈，但他沒有在這裡停下，否則我們就會很沮喪。

感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。(7:25)

到了第八章他更詳細地解釋基督如何釋放我們，幫助以至保證我們可以過新的生活，不再被罪所綑綁。但有一點要留意，就是保羅在講及自己的軟弱時，是用現在進行的時態，即是當時就有的感受。即是說，在基督裡的新生活，我們仍不斷面對罪的引誘和挑戰，是無可避免，也無可抵抗，只有透過基督才可持續地對抗罪。

如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。(8:1-2)

一般中文版本把這段標題定為「聖靈裡的新生活」，而Eugene Peterson則以神的條件(terms)作為生命問題的答案，那條件就是基督自己，只有基督自己才是我們生命的答案。因為律法不能幫助我們得勝，神差祂兒子來滿足了律法的義，之後，我們便要靠祂的靈來過新生活。

因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。(8:5-6)

保羅強調體貼聖靈的生活與體貼肉體的生活二者有何差異，第一方面就是我們所追求的到底是甚麼，是滿足肉體需要的物慾生活還是追求從神而來的生命平安？你追求甚麼就得著甚麼樣的結果，這是千古不變的定律，只是，有時我們以為所求的還未得著，是因我們貪得無厭，並不是所求的沒有所得。另外，也是因為我們不知所求的有甚麼後果，真正的結果可能是苦難來的，當苦難來臨時，我們反而要問，我求了甚麼所以得到這結果？

基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而，叫耶穌從死裏復活者的靈若住在你們心裏，那叫基基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死身體又活過來。(8:10-11)

簡單來說，靠著神，身心靈都得以存活。前面提過我們因為罪的原故，這身體是個「取死的身體」，若未被釋放，我們的一言一行都被罪的引誘而不由自主。相對律法成為束縛這觀點，基督的靈就給我們「活」的自由。這自由是來自釋放，而不是束縛。

因此，我倒要問，今日我們真的「活」嗎？面對罪，我們被牠牽引，還是可以清楚分辨，斷然拒絕嗎？

我們憑著恩典繼續犯罪？

羅6:1-14

保羅在羅馬書強而有力地反駁猶太信徒視律法為得救的途徑。他用亞伯拉論證了他是因信稱義的典範後，又闡明因信稱義與救恩的關係。在第六章，他主要是駁斥一個可能的問題，既然我們得救全然因著信心，那這恩典會否縱容我們繼續犯罪？

這樣，怎麼說呢？我可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？(6:1)

保羅斬釘截鐵地表達了：「斷乎不可！」這不是可不可能的問題，而是應不應的問題。可能性當然有，但應該怎麼決擇才是保羅要處理的問題。

主耶穌為我們釘死在十字架，就如在《共同及唯一的出路》中所說，這是神的救贖工作，把我們從罪中贖回過來。與此同時，祂也邀請我們跟祂一起，因為新的生命是基督同在的承諾，人離了神才不斷犯罪，如今神要我們過新新活，就與我們重新連結在一起。

豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。(6:3-4)

為何孟母三遷？因為她想兒子與不良惡習隔絕，這是人之常情。孩子洗澡後，父母也會叮囑他們不要再玩到混身是汗，洗乾淨後便要保持乾淨，不再沾染汚穢。

因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活。(6:6-7)

神除了洗淨我們的罪，重新邀請我們進入祂的家外，還保證了我們的將來，就是與祂同活的將來。或許有人理解這為將來永遠的生命，但我認為更寶貴的，是信主以後在世生活的倚靠。與祂同活，就是我們不再犯罪的唯一可能。

我想起多年前的一套電影＂不道德的交易＂。編劇要製造人性中難以決擇的高潮，就算在良好夫妻關係下，為了物質上的需要，妻子出賣自己的身體換取一筆金錢來建屋。為要增加這決定的吸引性，那富豪並不是中年光頭大肚的形象，而是羅扙烈福！不過，若真是有道德標準，不管對方是誰，也不會考慮這交易的可能性。這就是有否與罪隔絕的分別。

與罪隔絕，就是完全割離。我們活在一個把罪合理化，把道德標準相對化的時代，與基督聯合，就以祂的想法與標準成為我的想法與標準；與基督同活，就是時刻倚靠祂，並以祂為我們生命的主。與祂同活，就是明知而罪的就不去接觸、明知有毒的就不去踫，這便是新生的樣式。

漠視神的恩典？

羅2:1-11

今日有不少「反基督教」的潮流。說是「反基督教」因為他們不是反對我們的信仰，而是教條、規矩與行為。你信你的神，他們原沒甚麼可反的，只是基督教的入世立場，把道德教訓放諸四海。當然，若我們相信這是神的標準，我們便理所當然地放諸四海，以此標準來生活。

問題卻出在我們以此標準來要求別人，自己卻不一定能一致地活出所提出的道德標準與教訓。保羅在這裡正責備有類似行為的猶太人：

你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫上帝的審判嗎？(2:3)

這樣的人是手持雙重標準的人，對人與對自己的要求並不一樣。當日的猶太人會否就是今日的基督徒？論斷或批評人的時候，我們也許要先想想神怎樣對我們。

還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。(2:4-6)

神的標準是不會改變的，但人若靠行為來得救，靠自己所行的來達到神的標準，那沒有一個人是無可指責，又能得到這救恩的。因此，在神的標準下，我們都是一樣，沒有盼望的。

從「福音本是神的大能」這角度看，我們得救就是神大能的彰顯，我們得以在行為上改變也是神的恩典。我們對別人的論斷批評，因為漠視神的恩典在這人身上的作為，對嗎？

我們的生命本來就是一場「騷」

林前4:9

我想上帝把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。(林前4:9)

這「騷」與世俗理解的「騷」不一樣，別人以為逢「騷」必假，必定另有所圖，但若說我們的生命本來就是一場「騷」，這「騷」卻不一樣。

編、導、演其實都是神，我們是其中參演的部份演員，且是用心、真情，又以謙卑順服跟從神的旨示去演。

一場「騷」是有觀眾評頭品足的，因此不能自我中心，想怎樣便怎樣。

這一場「騷」也容許我們作出些少變化，畢竟在舞台上即時的演出不一定保證會按導演要求去演，且排練與實際演出確會不同。

保羅提出作為主的使徒成了一臺戲，就是一個見證。我們活著就是為了別人透過我們的生活與行動去認識神。也許過往我們太著重「講」出福音，其實「活」出福音的重要性並不亞於口傳。

Eugene Peterson對這段經文的演繹很精彩：

It seems to me that God has put us who bear his Message on stage in a theater in which no one wants to buy a ticket. We're something everyone stands around and stares at, like an accident in the street.　(MSG)

眾人都在觀看我們的表演，也許也在挑錯處，以證明主基督選錯了人。而更多的版本在「成了一臺戲」這一詞上用了spectacle。在劍橋字典內，spectacle的意思為 “a splendid public event or show”，而希臘文原文theatron (SRN2302)更指在公眾演出的大「騷」。

也要明白，保羅用這「一臺戲」在當時的處境並不是甚麼好東西，因在羅馬統治時期，會把戰俘或死囚拿來遊街示眾，給世人觀看。因此，作為使徒，「成了一臺戲」就與死囚無異。

這表明，為信仰我們都要預備受苦，但縱然受苦，每一言行也需謹慎。我們需以真情和真心來演繹，演得好與不好，也只得一次機會。榮耀神與羞辱神，就看我們如何演繹。

會改變的神

珥2:12-14

悔改更新是先知書的主題，若要簡單地歸納，就是人的罪性太重，經常偏離神，因此神在不同年代興起不同先知來呼喊悔改的信息。而另一方面，就是神對人不捨的愛，不論你背叛多少次，神的憐憫總膀過祂的公義，仍給予更新的機會。

面對災難，第一時間的回應是禁食禱告，回到神的面前：

耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。(2:12)

悔改的認真程度要過於禮儀條文的要求：

你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。(2:13a)

換句話說，平日認罪不認真，只跟從禮儀的要求，完成程序，並不是神悅納的悔改。尤其是在禮儀教會，在崇拜中有認罪禱告的環節，當與會者不認真，參與這些禮儀也枉然。

第三方面，就是相信神仍給予改變更新的機會：

歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭，也未可知。(2:13b-14)

當然，主權在神手裡，祂會否改變真的未可知，只是，祂的慈愛大於公義。我們不應視神為不變的神，祂會改變的。祂對人的愛會加深，祂對人的悔改會有所感動，祂對人的哀求會有回應。當我們理解只有死人才不會成長，只有死物才不會改變，那又真又活的神又怎會不變？

如果神完全不變，那我們的認罪悔改又有何意思？

以敬拜為中心的生活

拉3:1-6

以斯拉帶領猶太人回歸耶路撒冷，第一件事，就是聚集敬拜。用我們今日處理教會事工的習慣看，以敬拜先行不一定是我們的習慣。如果推行一項目，通常是計劃先行。計劃及會議前先敬拜？是否有點浪費時間？以斯拉並不這樣想！他們的敬拜有如下特點：

到了七月，以色列人住在各城，那時他們如同一人聚集在耶路撒冷。(3:1)

第一個特點是他們「如同一人」，有多少人如何一人？按拉2:64，他們回歸的總人數達42,360人。「如同一人」即合一，談何容易？我們常以為合一的教導是眾多教導的其中之一，可是，從許多篇章中，以及本章的敬拜中，我們看到的是首先的條件。整體合一不但是敬拜的必備條件，更是推動教會各項聖工的先決要素。

約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建築以色列上帝的壇，要照神人摩西律法書上所寫的在壇上獻燔祭。他們在原有的根基上築壇，因懼怕鄰國的民，又在其上向耶和華早晚獻燔祭。又照律法書上所寫的守住棚節：按數照例，獻每日所當獻的燔祭。(3:2-4)

第二個特點，是在「原有的根基」上，也按「摩西律法書」的傳統進行各種祭禮與節期。我們雖常強調更新與突破，又要創意，但這一切並不是要放棄傳統。當以色列人進入這荒涼已久的廢虛時，他們首要的並不是重建聖殿，而是重建敬拜的傳統，是重新「回復」耶和華敬拜的實踐。從這角度看，當我們說要重建甚麼，不論這是甚麼，都應該由敬拜開始。

敬拜是以色列民族生活的核心，同樣也是我們每個基督徒生活的核心。在教會聚會、個人事奉方向等方面的尋求，首要的，是敬拜生活的重建。除此以外，還得留意：

從七月初一日起他們就向耶和華獻燔祭，但耶和華殿的根基尚未立定。(3:6)

建築物本來是以斯拉此行的目的，也是一般人心目中敬拜生活的必要原素，可是，重建敬拜生活，建築或場所其不是最重要的。項目、活動推行之前，建立敬拜的渴望與態度更為重要。