僕人之歌（三）

賽50:4-9

成為神的揀選的僕人，要完成使命必需具備一些條件。之前提到神話語的重要性，這裡，先知再次強調作為神的僕人，首要的還是聆聽與受教：

主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。(50:4-5)

能堅持及完成使命，必先從神的話語有所領受，學會聆聽才有資格去教導別人。若不是從神領受祂的教訓與應許，人的信心便容易動搖，堅持只會是短暫的。

這是主耶穌得力的秘訣，還記得祂在客西馬尼園的禱告，若不是順服天父的旨意，那苦杯並非常人可嘗。而我們說要服侍神，若非來自神話語的肯定，是不可能堅持下去的。

人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。(50:6)

打背、拔鬚、吐口水是中東地區羞辱人的最好方法，真正的得勝者是能面對而非逃跑，也不喪失理智地發怒。若有能勝過這羞辱的，必有獨特的秘訣。

主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。(50:7-8)

僕人的信念，是神隨時的幫助。除了堅定的信念，還有不移的堅持。擇善固執並不是來自匹夫之勇，而是來自對神的信任與使命的堅持。由此可見，與人爭執要看是甚麼事，作為主的僕人要柔和謙卑，但不是一味的退縮。

神的揀選

約15:16

早前去觀看水晶教堂(Crystal Cathedral)的復活節歌劇The Glory of Easter，雖說過了很多年的受苦節與復活節，有些信息歷久常新，其中有些說話仍十分有份量。

其中耶穌對著門徒講了一句話，我聽下去好像有一種很特別的力量，我相信是來自聖靈強而有力的信息，演員其實照著聖經經文來演繹：

不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。(約15:16)

對象：單聽這一句，好像在說神的呼召，揀選門徒成為祂的使者，為祂作工。如果我們把這句話應用在呼召全時間事奉時，那大概許多弟兄姊妹都不認為跟自己有關係。又或應用在神揀選我們得著救恩的好處時，那我們信主以後，也大概不大留意跟自己的關係。我不能排除這兩種理解，但這次聽下去，卻感受到是給所有信徒的。如果大使命是要使徒去使萬民作祂的門徒，這句話便是跟所有門徒講，要他們去奉主的名結果子。

背景：這句話是在客西馬尼園主跟門徒臨別贈言的其中一番話，在這句話之前，主跟門徒在談論彼此之間的關係，就如葡萄樹與枝子的關係一樣親密，結連於主才能著能力去成長、去為主作工。在這背景下，主更強調，是祂的選擇不是人的選擇，因此，我們其實沒有選擇餘地，為祂作工是祂的命令。

果子：明顯地，在葡萄樹與枝子的比喻中，果子是指品格，而到了這裡，有些解經則認為是傳福音或差傳的使命。但我看這是二而一的結合，就是說，建立屬靈品格，讓世人因此認識主耶穌。第17節強調彼此相愛，而18節開始便提到逼迫臨到，若只是個人的屬靈品格成長，與世隔絕的話，又何來逼迫？因此，主早已教訓我們，結果子不是只憑口講，傳了福音給多少人，而同時是我們透過建立自己的屬靈品格，加上與弟兄姊妹的相處，來活出福音。

這已經明顯不過，神在發出命令，我們再不能躲藏了。想到我今時今日這處境，要堅持繼續下去，沒有其他選擇的餘地！

僕人的尊貴

賽41:8-20

提到僕人，我們很容易便想起奴隸，又或者那些為了生計而把自己的自由奉上，完全以主人的心意為自己生活中心的人，每日的生活就是聽命及服侍主人。如果在這角色上做得不好，我們便認為這僕人不忠心。有趣的是，我們都期望看到及欣賞忠僕，但自己卻不願成為僕人。

不過，神把我們從罪的奴僕中拯救過來，成為自由的奴僕，這種僕人是尊貴的：

你是我從地極所領（原文是抓）來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選你，並不棄絕你。(41:9)

首先，尊貴來自神的揀選，這揀選並不是神隨隨便便選來的，而是「抓」來的。不像中國古時皇帝隨便點一個人的名字，便差派他工作。神精心挑選，又要勞心勞力地勸勉他成為僕人。要知道我們作為僕人，是主耶穌以祂的血作為代價換回來的。

另外，神的揀選也是珍而重之的選擇，祂在這段經文中最少兩次直接提到不放棄僕人，這親切的關係非常明顯。

你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的上帝。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。(41:10)

第三，在這段經文中，神同樣兩次直接提及幫助僕人。神不是差遣了工人出去便置之不顧，而是聲明又強調，祂的同在同行，在軟弱時會幫助。

凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。與你爭競的，你要找他們也找不著；與你爭戰的必如無有，成為虛無。(41:11-12)

第四方面，就是保護，為祂的僕人消滅敵人。從來只有僕人保護主人，忠僕就是要為主人犧牲，只是，我們的主卻為祂預備揀選的僕人犧牲。

我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹，和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植；(41:18-19)

第五，僕人的尊貴也在別人眼中顯出來，就是主人透過僕人便不可能的事發生。在旱地出江河，當然有需要的人在沙漠中等待才有意思，否則，泉源多甜美也沒意義。為甚麼要讓神蹟發生？就是讓尋找人的人可以尋見，又讓他們的渴望可以得到滿足。

好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。(41:20)

最後，回到《地上的使者》一文的結論，神要世人知道、思想及明白祂是誰，祂是以色列的聖者，祂所揀選的僕人，是這聖者的代表，讓世人認識神。

我們被揀選，不止是為神「做」甚麼，而是作為代表，讓世人認識祂。

希西家的信心？

賽39:5-8

希西家的成長，經歷了成功與錯敗。他能振興猶大國，尤其在宗教改革上有所建樹，但在面對外敵威脅卻處處進退失據。但性格上，他又怕事，又好炫耀，因此，經過多年的起起跌跌，到了晚年還不知因為太天真還是喜歡炫耀，竟開放國庫給巴比倫的使者參觀，自招敵人。

以賽亞對希西家說：「你要聽萬軍之耶和華的話：日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣；這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去、在巴比倫王宮裏當太監的。」(39:5-7)

這算是一個很悲慘的預言，但希西家的回應卻好像很高興：

希西家對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好，因為在我的年日中必有太平和穩固的景況。」(39:8)

他的想法很對，因為以賽亞所說的災不會在他有生之年臨到。但問題卻是，他應以甚麼態度面對？說到底巴比倫的入侵是希西家的錯誤，引狼入室。

他安心，也許是因為他不用面對苦難，畢竟他的前半生也受亞述的威脅，現在的生命也是神特別回應了他的禱告，否則他早己死了，晚有意志消沉，想有安樂的日子也許是很自然的事。

而神沒有讓他看到子孫的苦況，對希西家來說也是一種安慰，同時也代表神仍遵守給希西家的承諾，在他有生之年不讓滅國的災禍臨到。

而作為領袖，希西家算是軟弱、沒有遠見、沒有勇氣。看到自己沒事便安心，完全不考慮下一代的情況，以及大衛王朝的延續。他可以算是「衰收尾」！

理想的國度

賽32:1-8

許多解經家都認為這兩章所描述的是彌賽亞的國度，對於猶太人來說，這是理想的政治國度。不過，當我們知道彌賽亞是指主耶穌，而祂的國度並不是地上政治的國度，我們又可以怎樣理解這段經文？

如果針對當時處事不當，錯認地上勢力為富國強兵之道的君王，我認為這段描述除了可以理解為對彌賽亞的描述外，還可作一強烈對比──屬神心意的君王或領袖可以有何影響。

看哪，必有一王憑公義行政；必有首領藉公平掌權。(32:1)

首先作為君王，他必以公義公平治理國家。這是普遍人心的渴求，有時我甚至認為，不管你是基督徒與否，你都會認同公平公義是普世價值，人人都會追求，且有責任去維持、保護。

必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。(32:2)

第二，就是會帶來安全感。好的領導會為跟從者帶來保護，以及發展所長的機會。勇於嘗試與創新是有條件的，就是安全感。在工作、家庭，甚至政府運作上，如果每一個成員都惶惶不可終日，又怎會有心思去為手上的工作尋求突破？

那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。冒失人的心必明白知識；結吧人的舌必說話通快。(32:3-4)

第三，就是各展所長，以及發展潛能。有才幹的不會被埋沒，從前看不到專長的，也因著得到機會而煥然一新，成為有一技之長的人，活出他的價值。

愚頑人不再稱為高明；吝嗇人不再稱為大方。(32:5)

第四，就是不再有小人當道這回事。是非曲直清清楚楚，不再有用人不當、也不再容許沒有實際能力的「擦鞋仔」當權。

高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存。(32:8)

最後，就如孟子所言：「從其大體為大小，從其小體為小人」《告子上》，意思是，偉人的眼光放在光明的遠象上，高明人行高明事，不會只看重蠅頭小利。所想所望所計劃的，是長遠的方向及使命，並不急功近利，像今日美國華爾街的CEO那樣只為私利而活。

針對當時君王的不濟，其實也可成為今日可學習的方向。

死於安樂

賽29:9-16

事奉人員不尊重神帶來的結果，就是他們帶領的群體也不尊重神，因此到最後審判的日子，他們全到要在神面前受責備。他們既然不聽神的話，結果就是沉醉在罪中之樂。

你們等候驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知；你們的頭就是先見。(29:9-10)

那些活在罪中而不自知的人會推卸責任，說是神把他們安置在罪惡的深淵中，不給他們得救的機會。只是，神多次的提醒他們聽而不聞，結果，神停止給他們默示，以自己的眼和頭為先知先見，就是自以為是。君不見許多聖經學者，甚至是很熟悉聖經的表面知識的人，他們卻不真的是神話語的導引者，把人帶到神面前的人。擁有學問、知識與地位，並不一定是神的僕人。

主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。(29:13)

我們熟悉這一句因為主在耶穌在福音書中曾經引用。我在《蒙召與成聖》中提到以賽亞被召並不是因他有甚麼的才幹與條件，反之，他自知身處在不潔之民中間，神要以賽亞在這群體中顯出祂的榮耀。是透過祂揀選以賽亞，潔淨他，派他忠心地宣講祂的信息。這班人死於安樂，在政治上相信自己頭腦的分析是無視神的宣告，表面上敬拜耶和華，但靠的還是自己。視眼前的和平是自己的功勞，因此，將要面臨的困難也靠自己去解決。

我們事奉神過了一段時間，不也是一樣陷入這樣的試探嗎？

悲涼，仍要守望！

賽21:1-10

讀到先知以賽亞對列國的預言，雖說這些都是敵人，他們受到應得的「報應」，但那種悽苦悲涼卻是難以形容。

令人悽慘的異象已默示於我。詭詐的行詭詐，毀滅的行毀滅。以攔哪，你要上去！瑪代啊，你要圍困！主說：我使一切歎息止住。所以，我滿腰疼痛；痛苦將我抓住，好像產難的婦人一樣。我疼痛甚至不能聽；我驚惶甚至不能看。我心慌張，驚恐威嚇我。我所羨慕的黃昏，變為我的戰兢。(21:2-4)

這裡描述先知看到巴比倫結局後的感受與反應：身體痛楚至無法對外界作出反應，這痛楚是來自驚恐，而這驚恐，又導致先知連最愛享受的黃昏也不能集中精神。要知道猶太人習慣一日禱告三次，第三次就是在黃昏，是默想禱告的最好時間。

這情況就是說，先知的事奉受到很大的心理壓力，到了一個地步影響到他的日常生活與靈命。也許我用了現代人的眼光看這一幕，但這也是我們今日事奉的光景！血肉之驅承受天國大業，先知看到神的默示遠超人的想象，受到影響又有何奇怪？我們今日的事奉，心志與犧牲精神本已不及先知，受壓以致心理生理出現毛病有何難？

主對我如此說：你去設立守望的，使他將所看見的述說。(21:6)

神沒有叫先知去渡假啊！只叫他站穩崗位，做好手上的工，縱然不忍，但仍然設立守望的崗位，為你的使命站崗，看神如何懲罰惡人！這縱然違反你的本性，你也不忍卒睹，但這是給你的工作。

最終先知也忠於使命，做了該做的，參與完成神的計劃。也許，我們今日事奉的人，太過跟神斤斤計較，欠缺了這種全然委身於使命的順服！

合神心意的工人

賽10:5-19

在我的記憶中，提到合神心意的工人，多以保羅的教導為依歸，很少引用舊約。又在我的印象中，舊約提到亞述，多提她是以色列的敵人，也提到亞述是神手中的杖，來教訓以色列(10:5)。

原來，亞述也可以是領袖訓練的反面教材。

首先，作為領袖當完成神所差派的工作，不妄自加減，任意妄用神所賦予的權柄，做自己想做的。這是自大，這是高傲，漠視神的主權。

主在錫安山和耶路撒冷成就他一切工作的時候，主說：「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀。」(10:12)

另一方面，謹慎不可自誇，自以為的功勞或成就，最終可能成為神審判之處。自以為站立得穩的，也許是最大的引誘。

因為他說：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聰明。我挪移列國的地界，搶奪他們所積畜的財寶；並且我像勇士，使坐寶座的降為卑。我的手搆到列國的財寶，好像人搆到鳥窩；我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋。沒有動翅膀的；沒有張嘴的，也沒有鳴叫的。(10:13-14)

最後，要知道自己只是神手中的工具，工具的意思就是沒有自己的主意，功勞在於使用工具的主人，不可強奪神的榮耀。

斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人。(10:15)

總的來說，是謙卑、知道自己是誰、在做甚麼，以及為誰做。

蒙召與回應

賽6:8-13

神在一獨特的歷史處境中啟示祂自己，揀選祂的僕人回應這時代的需要。而事奉是由敬拜開始，讓神的榮耀臨在，讓我們也確知是神的事工，神的計劃並不一定需要我去參與，有幸參與是恩典。又當我們回應使命之前，神必供應我們的需要，包括潔淨我們，改變我們成為合祂所用的器皿。

參與事奉，也是被改變的過程。

我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」(6:8)

神在這裡問了兩個問題，一是有誰可以被祂選擇；二是有誰願意被祂選擇。，而以賽亞也回答了神這兩個問題。

他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」(6:9-10)

之後，神沒有稱讚或說甚麼關於以賽亞的回應，祂直接指派他要履行的使命，又講明後果。這似乎是不討好的任務，因為預知結果是這百姓不聽先知的話，也因此，先知的assignment是宣講，百姓的回應並不包在expected results之內，不是用來量度先知事奉的果效。

這工作，重點是開始及過程，並不是結果。

重視結果是負責任的表現，不過，有些時候，神呼召我們去履行祂的心意，我們不要自以為神，胡亂補充神的計劃，加入自己的意思。其實，在事奉過程中忠心，比要拿出甚麼成績還困難。

「我在這裏，請差遣我！」

賽6:8

這是以賽亞書的名言，我們通常在差傳或宣教主日會聽到這句經文，尤其在乎召時，講員都喜歡引用這一句，問：有誰願意為神去呢？如果信息感動，加上最重要的還是聖靈的工作，我們都感動地用這句話來回應：

「我在這裏，請差遣我！」

我想起一首詩歌《He-Ne-Ni我在這裡》(可以聽下/睇下)，這裡用了希伯來文的「我在這裡He-Ne-Ni」作為歌名及內容主題，又用以賽亞書的內容作為重點。以賽亞被召的時候並不是坐在空調教堂內，舒舒服服聽講員分享信息後回應，而是在一個無望的日子，孤身一人面對需要獨自上路的感召。有點悲情！

另外，默想這句話如果只停留在前半句，那便太自我了，後半句其實更加緊要：「請差遣我！」希伯來原文是שלח(shä·lakh') [SRN H7971]。原文意思非常豐富，除了差遣與被差外，還包括解放、解散、被釋放；也可被理解為被驅逐、射擊和延長。

原來回應神的呼召，被差遣可以包括離開一個沒有自由的狀況，進入一個真正被釋放的環境之中。如果我們理解自己被造的目的是為要履行使命，若沒有機會活出這被造的目的，那我們便是被限制，沒有自由。

那麼，被差遣就是被神釋放去活出有意義與價值的人生，而這在這過程中，我們是被驅逐離開那牢籠我們的俗世囚牢，被差遣不一定為了別的需要，也是為了自己的需要。

成功乃失敗之母

賽6:1

以賽亞書一開始便列出先知在甚麼時代蒙呼召，沒有這背景便會失去點點對以賽亞信息深入體會的機會。先知在一個國勢相當強的時代發出提醒及預言的信息，針對是南國猶大，可是，對以色列民，以及今日的教會也有極震撼的信息。

當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。(賽1:1)

烏西雅與父親亞瑪謝同作王24年，因亞瑪謝好大喜功連年征戰，但卻又因離棄耶和華而連吃敗仗，眾叛親離。烏西雅早年敬畏耶和華，國勢得以倡盛，被喻為自所羅門王以來的盛勢，算是國家中興時期。(參代下26:1-15)

由於他十六歲便執政，年少氣盛，早年的成功為他帶來驕傲，離棄神，行邪術。(代下26:16-23) 一代明君，卻落得長大痳瘋的下場。可以想像，以色列人視大痳瘋為罪，為不潔，一國之君患上大痳瘋，對整個國家來說都十分悲情。眼見國家難得的中興暫除外患，可是，因為領袖犯罪而影響民心。

烏西雅患大痳瘋十二年之久，期間由他的兒子約坦作王(代下27:1-9)，他也許因為父親患大痳瘋的教訓，他沒有行犯父親晚年的錯，但是，作為一國之君只能自潔，也許有點不足。而先知以賽亞此時所發的警告，是針對猶大人民而不是君王。

當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。(賽6:1)

其實，烏西雅王崩的那年，國民沒有太大驚訝，因為他早已患上痳瘋，不能執政十二年之久，人民早已習慣了。此時，神的話語臨到先知代表了一個新時代的來臨。新的時代應該要回到尊崇耶和華的年代，也許大家仍懷念烏西雅所作的，因如今要正視，作王的只有耶和華。

過去的成功帶來驕傲，忘掉誰才是真正的主人。這是領袖常犯的錯誤，成功成了失敗的陷阱，失敗乃成功之母，相反亦然。我們也許會太過依賴某些教會或個人的成功經驗，烏西雅的政績與晚年的遭遇也許給我們很好的提醒。然而，不論何竟況，耶和華才是我們真正的王和主人。

多元化的教會

羅16:1-16

以往我讀到這裡都會放下，沒有期望這些人名有甚麼意義，不過，再想深一層，聖經中沒有多餘的文字，保羅的問安也應有一定的意義。

這裡，他作出了一個推薦，二十六個人的問候。

這是保羅的牧養方法之一，把該教會所認識的人都一一列出。對教會弟兄姊妹來說是何等重要！名牧保羅在遙遠的地方仍記念我！I’m not nobody, but somebody!!

另外，保羅的問候不單提名，還加多一兩句說話，即是說，保羅不是在抄名單，而是真的記下這些信徒的名字，和他們是誰、有甚麼需要等等。了不起的以人為本的服侍。

另外，有學者從這些被問候的人名中看到他們的身份，包括猶太人、外邦人、當官的、作奴隸的、希律家的後人、男女都有。還記得保羅在信中提到猶太人的習俗，提到外邦人與猶太人的相處等等的問題，可見羅馬教會是一多元性的教會，甚麼背景的人都有。這也不難理解，作為當時的大國首都，有來自各地各階層的人是很自然的是。

因此，當我們今日說教會要服侍某某群體，這是目標，是不錯的，但同時也不能放下其他群體。雖不一定有資源放在他們身上，但至少也要保證他們得到牧養。香港教會有本土的香港人、新移民、外庸、外國專才等，而北美教會除了移民外，還有ABC，可以怎樣向羅馬教會學習？最要不得的就是由一些家庭為主幹的教會，事事以自己人的需要出發，這不是合乎主心意的教會。

最後還得一提，John Stott認為保羅在字裡行間表達了教會合一的重要。保羅在這一章經文用了四次「在基督裡」，五次「在主裡」，又多次用「可親愛的」來形容他們，又加上「一同受苦」與「同工」等的形容，可見保羅不斷表達教會內的合一。

個人接觸

羅15:22-33

雄辯滔滔的保羅，也是個很友善，很容易跟人接觸與相處的人，說理性的人難相處，也不能一概而論。

我因多次被攔阻，總不得到你們那裏去。但如今，在這裏再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到士班雅去的時候，可以到你們那裏，盼望從你們那裏經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裏稍微滿足，然後蒙你們送行。(5:22-24)

可見到保羅真的很想去羅馬，不單想去，還仔細交待了想做甚麼。如果保羅從未去過羅馬，理論上他跟教會應該不會很熟，但從他的筆觸，他又跟這班人似乎很接近，一點也不生疏。其中的原因，應是保羅與這教會的人在別的地方有所認識，而且還頗多溝通，以至他也很坦然分享心裡所想。

另一方面，有效的教導必先有近距離的接觸，保羅也願意開放自己，把自己的想法跟對方分享，我曾提過保羅是真空領袖，願意開放自己與別人拉近距離。

弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求上帝，叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納，並叫我順著上帝的旨意，歡歡喜喜地到你們那裏，與你們同得安息。(15:30-32)

保羅特別分享他掛心的事工，還提出他到訪羅馬前後的計劃，請對方為他代禱。而保羅多次提到羅馬教會，提到要與他們一起的期待。這是很重要的個人接觸，就是有了這種關係，他才有效地牧養千里之外的信徒。

我們常說中國人重視關係，甚至太講關係。然而，作為領袖，作為事奉的人，與神與人都要有好關係。而我們太受「做project」影響而忘了個人接觸，私人接觸的重要。這種接觸不單是為了事工，更重要是合作過程中人性的交流。作為牧者的保羅，他也不是一味的要求自己付出，也要求教會為他禱告，要求教會在禱告上參與他的事工。這是我們很需要學習的。

我不屬於這裡，但對你們有負擔

羅15:14-21

人是善忘的，因此需要把一些資料不斷重複才會牢牢記住。

但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因上帝所給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作上帝福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。(15:15-16)

為甚麼保羅要重新提起他的身份與使命？一方面，作為領袖需要不斷提醒自己為甚麼在這裡，在做甚麼；另一方面，要提醒受眾自己的使命是甚麼。正因為人是善忘的，有時會因為眼前的成功而忘記原來的使命；有時對領袖也會有不合理的期望，認為他應該為我們做些應做的事，但那只是從我個人立場出發，沒有從神呼召這領袖的心意出發。

再者，保羅重提舊事，就是要與羅馬教會的信徒，重新連繫在一起。他們也許因為保羅的教導與責備，忘了原來對保羅的認識。有效的教導必定來自對教導者的認識，包括他的使命、專長、為人等等，因此，在給羅馬教會的書信中提及許多的教理及具體生活的指導，還不可缺的就是保羅這些教師是誰。若沒有保羅的身份，這些教導只是一般的資料，跟教會沒有關係。基於教會對保羅的認識，他的教導便增加了個人感情的份量。

我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。(15:20)

保羅的呼召是開荒佈道宣教。他重提這一點，一則在後面會提出他的代禱需要；二則也許是給羅馬教會清楚，羅馬教會不是保羅的終站，他基於感情或需要去探訪羅馬，但他個人期望的下一站是西班牙。如果教會內有些人怕保羅來這裡奪去他們的領導地位，他們大可放心。同時，保羅這樣表達，也能避免魔鬼有機可乘，挑釁教會領袖不接納保羅。

今日教會需要對領袖有合宜的看法與定位。神呼召每個僕人都有祂的心意與計劃，教會往往因為自己的需要要扭曲對同工的期望，最後事奉的不得力，教會也不得造就。保羅不屬於羅馬教會，也沒有甚麼權位，但他的教導卻十分有力及到位。這是作為領袖與教會雙向溝通，時刻彼此提醒的結果。

教會內的人事管理(一)

羅14:1-12

基督徒的生活態度，除了一般面對人際關係外及對政府的態度外，還有跟教會弟兄姊妹間的相處。很實在的問題，就是人事的問題，尤其對犯了過錯，或跟信心軟弱者相處的問題。

這些問題對領袖來說，特別煩惱。愛心包容與紀律規範之間如何取捨或平衡並不容易。

信心軟弱的，你們要接納，不同的意見，不要爭論。(14:1修訂和合本)

首要的是接納，接納信心軟弱，並不是接納罪。表現出來的分別，前者並不是刻意犯罪，並有改變的心；後者是顛倒是非，不知悔改。除了行為外，還要接納不同的意見，這意見當然不是對真理的扭曲那種。實際生活與相處上，我們常有不同意見，那些意見有時來自不同立場、有時來自不同習慣、有時來自不同角度的演繹。

你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。(14:4)

最重要的是，我們的主人只有一個，就是我們的神，我們沒有受權去評論另一個人，因為這種權力只在他主人手上。

我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。(14:7)

第三方面，我們不是獨立存在的個體，是神家裡的人，彼此守望。但保羅在這裡所提，我們都是屬主的人。生命主權在祂手裡，既說主權在祂手裡，那便不為自己而活，不為自己的意見偏執。既為主要活，便以祂的標準與心腸彼此相待。

這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。(14:12)

第四，我們要向主交待。我自己的行為固然要交待，但不用擔心，別人的行為也得向主交待。

對政府的態度

羅13:1-7

我聽過不同立場的人帶來自己的立場來理解這段經文。認為政府有錯不應順服的，便拿彼得與約翰出來，說：順服神不順服人是應當的，保羅的教導有其處境性，因為他事奉於羅馬帝國和平的年代，沒有太多對基督教的逼害，因此他主張順服掌權者。另一派的意見，是堅持保羅教導的「應然」，意思是不論任何情況，都當順服掌權者，他們都是出於神的心意。

我首先想到保羅的事奉是否一帆風順？我想不是吧，他不是不斷逃亡嗎？如果各級政府都為他帶來方便，他也不是上告到凱撒那裡吧！所以，保羅的教導並沒有因為他個人的處境而調整了從神而來的領受。

在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。(13:1-2)

保羅清楚明言，作為基督徒，同時也應是好公民。如何做一個好公民？就是順服在上位有權柄的，因為他們的權柄是來自神，這是第一個原因我們要聽他們的。和合本修訂版把「自取刑罰」改為「自招審判」，意思是你若犯法，審判是必然的結果。

作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是上帝的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。(13:3-4)

這裡保羅有一個假設，就是神設立這些長官，給他們權柄去履行神的心意，按道理他們會行公義好憐憫。這是一個理想的社會架構，是向神問責的政府模式。我想這裡應沒有太多疑問，問題只出在：若政府行惡不行善，我們還是順服嗎？

按保羅的教導，這是政府與神的關係。正因為權柄的來源是神，審判她的行為以及收回她的權柄是神的責任與主權，不是我們的。保羅沒有叫我們在任何境況下都順服政府，只叫我們在任何境況下都當知足。他叫我們做好本份，其他事由神來承擔。

想深一層，今日我們彷彿進入了一個反叛文化，所有在上位，在架構內的決策者，不論是政府的或是教會的，都不會是好人，只是那些唯一己私利而裝模作樣政客。因此我們只需監察他們的行為、挑戰他們的權威。這得小心，監察是對的，因為權力使人腐化，在沒有監察的情況下人會濫用權力。不過，我們還得問問自己有沒有為在上位的禱告，以及按聖經教導來以正確態度對待他們。

強而有力的「軟弱」見證

羅7:14-24

在許多人心目中，保羅是個強人，起碼是個屬靈的強人。強人給我們的印象是高不可攀，有能力頂著將是塌的大山。

可是，在基督裡，越是認為自己是強者，距離基督的恩典越遠。

保羅喜歡跨口自己的軟弱，原來，作為領袖，這是很有效的教導與領袖。作為教導，要給跟從者正確地認識自己和人性；作為領導，要給他們樹立榜樣。這麼熟悉律法的傳道人，又建立這麼多教會，造就了無數教會領袖，卻明明地表示自己的軟弱，跟從的人再沒理由不正視罪了。

保羅首先正視罪因一人入了世界的事實：

我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。(7:14)

我們都活在一個被罪滲透到了極點的世界，到了一個地步，在人中間完全找不到良善甚至到了一個地步，人就算怎麼努力也無法脫離罪：

我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。(7:18-19)

我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。(7:21-23)

我們就是需要正視這種無奈，在世上沒有人可以免於這種無奈。唯有靠著基督，我們才可以得勝！

保羅的勸導方法

羅6:1-14

與人辯論，敵我的界線很清楚明確，但勸導的方法則不一樣。

保羅也很精明，他用很強力又肯定的字眼去陳述因信稱義的道理，但卻同時兼同勸導的口吻來說服這些猶太信徒。但的處境是面對一群信耶穌但仍持守猶太人習俗及一些明顯與這信仰相抵觸的教導。但保羅並未親身與他們接觸，在沒有個人關係的情況下行使紀律或用強硬的用語來責備對方，效果不會太理想。

但保羅在大部份的論述中以「我們」代指替「你」，這就表示了我們是一起的，就算是責備的時候，「我們」也站在一起，我不是站在道德高位上指罵你的不對，而是感同身受。對比起今日一些教會領袖，因怕承擔而用第三人稱「他」來作教導，更顯情義。

另外，保羅也對這些信徒有所肯定：他用了我們「知道」(6:6, 9)、你們「看見」(6:11)等來給他們肯定與鼓勵，那就是說你們不是不知，只是一時疏忽，你們是可以做到的！！
當然，保羅清楚地在責備及重要的議題上指明是要「你」去履行的：

所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你門順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己獻給上帝，並將肢體作義的器具獻給上帝。罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。(6:12-14)

責無旁貸

何4:4-7

神給予領袖權柄去帶領及引導祂的子民朝祂的心意而行。若跟從者走錯了方向，領袖不能推卸他們的責任，信仰群體也要問責！

然而，人都不必爭辯，也不必指責，因為這民與抗拒祭司的人一樣。你這祭司必日間跌倒；先知也必夜間與你一同跌倒；我必滅絕你的母親。我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你上帝的律法，我也必忘記你的兒女。(4:4-6)

跟從者刻意背叛，這是他們的責任。但若他們因為無知而犯錯，雖說他們有錯，但領袖的責任更大，因為領袖沒有履行他們應有的責任，引導神的子民走正路。在信仰群體中，教會領袖若沒有好好教導跟從者認識神，以及基督教的倫理道德標準，信徒的行為走差，也許要懲罰的，還是領袖。

祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。(4:7)

神不是沒有怪罪犯錯者，但他們的領袖更要承擔後果。

更高的標準

摩3:1-2

作為神的子民，理應有更高的要求，否則又怎能代表至高的神履行祂的旨意？

以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話：在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。(3:1-2)

先知指出以色列人與列國的分別：

一．是神親自救贖的；
二．這裡的「認識」，是神揀選的意思，就是神親自選立的民族；
三．神必追討一切的罪孽，沒有姑息。

神同樣對今日的教會，以及今日的教會領袖有這樣的要求。

一．是主耶穌親自用血贖回來的；
二．是主親自揀選我們在地上為祂作見證；
三．神必追問我們為祂做了甚麼。

對教會的要求，應要高一點；對領袖的要求，也要高一點。