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徒勞無功

賽47:1-15

南國猶大亡於巴比倫，而先知以賽亞正處身於巴比倫最強大的時代，要他說出從神而來的感動，而這感動卻又與現實相距甚遠，這就如上世紀的五十年代要說美蘇兩國會敗給印度一樣難以置信。

順服的先知給我們看到一幅圖畫，就是人的成就最終也只會風光一時，人想建立永存的國度是不可能的。人雖有追求永恆的傾向，但只靠人力與智慧，一切只會徒然。

哪知，喪子、寡居這兩件事在一日轉眼之間必臨到你；正在你多行邪術、廣施符咒的時候，這兩件事必全然臨到你身上。你素來倚仗自己的惡行，說：無人看見我。你的智慧聰明使你偏邪，並且你心裏說：惟有我，除我以外再沒有別的。(47:9-10)

人很少會為自己預計災禍臨到。若有這想法的人，我們一般會認為他／她杞人憂天、大悲觀、不正常。不過，之所以成為災禍，就是因為沒有預計不幸會發生的同事，還加上沒有出路。災禍與苦難，很多時隨了客觀的事件如何發生外，還得加上個人如何看待及回應這些事件。

思患於未然是需要的，但只有透過倚靠能化腐朽為神奇的神，才真正有出路。只靠自己除了沒有出路外，更是對神投以不信任一票。

你籌劃太多，以致疲倦。讓那些觀天象的，看星宿的，在月朔說預言的，都站起來，救你脫離所要臨到你的事。他們要像碎绔被火焚燒，不能救自己脫離火焰之力；這火並非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。(47:13-14)

這裡針對巴比倫人的觀星說預言習俗，就是說異教的習俗不能幫你解決人生問題。當禍患臨到，只有創天造地的神才能提供出路。靠異教、靠自己，就算多努力，也是枉然。方向錯誤又怎可達到目標？這就是南轅北轍。

誰的主權？

賽45:9-19

神昔日既可使用不認識祂的波斯王來為以色列民回歸故土開路，今日也同樣可以使用教會以外的人和事來達成祂的目的。這選擇並不代表神不愛教會，就如父母也會利用學校以外的機構資源來教養子女，又或請求子女以外的人幫忙做一些子女在此時此刻未能參與的事情。

這也是doing與being的問題。神與祂的選民之間的關係，並不是用他們與否、用他們多少的問題。更何況，這裡表達的，是神用外邦君王幫助祂的選民，也用教會以外的資源來幫助教會，有何不可？天下都是祂手中的資源，祂想怎用便怎用，作為被造物，人又有甚麼資格評論祂的作為？

禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：你做甚麼呢？所做的物豈可說：你沒有手呢？禍哉，那對父親說：你生的是甚麼呢？或對母親（原文是婦人）說：你產的是甚麼呢？(45:9-10)

但祂不是無理地展示這種階級與權力觀念，祂按照一些人可以理解的原則來達成祂心意：

我憑公義興起古列，又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民；不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。(45:13)

首先是公義，縱然居魯士(古列)不是完美的領袖，他也不能任意莽為，也只能在神容許的範圍內工作。而神給予他的範圍就是公義的原則，居魯士不能以不義的手段來對待神的選民。從這角度看，若沒有神的許可，領袖甚麼也不能作；反過來說，若沒任何被神使用的人，若不按神的公義行事，也不算在履行神的心意。

耶和華如此說：埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你；身量高大的西巴人必投降你，也要屬你。他們必帶著鎖鍊過來隨從你，又向你下拜，祈求你說：上帝真在你們中間，此外再沒有別神；再沒有別的上帝。救主以色列的上帝啊，你實在是自隱的上帝。(45:14-15)

人的成就怎樣，目的還是要讓別人認識祂。第二個使用外邦人的原則，就是縱然外邦人不認識耶和華，但透過他的成功，人也知道是有位真神在背後，並不是人手可以完成的工作。這裡先知說神是「自隱」的，意思就是要表達神在歷史中運行，世人不能測透祂的作為。保羅補充：上帝的永能和神聖是明明可知的，是祂的工作使用無可推諉，只是人故意不認識祂，並不是祂沒有啟示自己。又或者是人只從既定的標準與角度看神，限制了自己對神的認識。

惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永世無盡。(45:17)

最後也是回到祂所愛的選民身上，還是要讓祂所愛的得到最大的好處，就是永遠的救恩。祂使用外教會以外的資源，還是為了愛。我們的神，是一關係的神，與我們建立關係、維持及鞏固關係，又用祂的方法來表達這個愛的關係。

不認識神的，也會被神重用！

賽44:24-45:8

都是建制、架構與權力累事。也許這句話很難聽但卻是事實：教會有時自以為monopolize「專利化」我們那位創天造地的神！若我在中世紀說這話，早已被拉去燒了。

基督以外別無拯救絕對無誤，但我卻不敢說：教會以外別無拯救。
教會是基督的新婦絕對無誤，但我卻不敢說：教會作為新婦的表現完美無瑕。

讀到以賽亞書的中段，我們看到先知口中的耶和華，不斷向以色列民啟示自己是獨一的神、施行拯救的神、掌管人類歷史的神，包括那些未認識、不認識耶和華的。亞述早己被認定是耶和華的杖，用以懲罰北國以色列。這裡，又提到波斯王居魯士(古列Cyrus)，他讓以色列民族回歸家園，重建聖城：

論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。(44:28)

這預言後來也在就所羅巴伯及尼希米的工作出應驗了。神也明言波斯王朝的權勢是出於祂的計劃：

我耶和華所膏的古列；我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我對他如此說：我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。(45:1-2)

以前我們只讀到神在祂的選民中間才會這樣保護與幫助，但在未認識耶和華的君王中也這樣：

我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華、以色列的上帝。因我僕人雅各，我所揀選以色列的緣故，我就提名召你；你雖不認識我，我也加給你名號。我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有上帝。你雖不認識我，我必給你束腰。(45:3-5)

沒有權力不是出於神，這話就表明了就算不認識神的掌權者，也在他不自知的時候為神效力。

因此，我們當謙卑下來，靜看神透過其他人和事展示祂自己。神是獨一的，在祂以外別無拯救，教會內與外，不一定是敵我的關係。我們當然要小心魔鬼假扮光明的天使來引誘我們，但我們也當相信，神既掌管一切，也包括未認識神的人。這不在於祂重用教會與否，但卻是祂的主權所祂。只因祂是神，祂的法則我們只可以盡量去明白，遇有不明白也是很自然的事。

僕人之歌（四）

賽52:13-53:12

以賽亞書中最後一首僕人之歌表達了主的另一些特質：

我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。許多人因他驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。這樣，他必洗淨許多國民；君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。(52:13-15)

祂有智慧、做事明快，但卻不是世人心目中領袖的模樣，因為受苦過多而至憔悴與枯槁。但是，世人卻因祂的作為而驚訝，沒有想到祂竟如此卑微又這樣尊貴。

這不是對主基督的最確切描述嗎？

世人眼中的君王與領袖都是高高在上的，但基督受苦之僕卻是真正僕人的典範。致此，我很難理解「教皇」如何能自比基督，簡直風馬牛不相及。

他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。(53:2-3)

基督的受苦是來自耶和華的默許，是神定意要透過基督來承擔世人的罪債，而世人卻不領情，因為這巔倒了人對君王、領袖、拯救者的觀念。古往今來沒有人會聯想到透過受苦來拯救。縱有不少文化告訴我們受苦與拯救的感人故事，但畢竟這是違反人性的。

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。(53:4-7)

祂為人受苦，只要留他與我們的對比，我們不難發現：

祂：擔當（我們的）憂患、背負（我們的）痛苦、為（我們的）過犯受害、為（我們的）罪孽壓傷、受刑罰使（我們）得平安、受鞭傷（我們）得醫治、承受（我們的）罪孽

我們：以為（祂）受責罰、以為（祂）被神苦待、如羊走迷、偏行己路

細看之下，原來我們跟主是這樣的關係。

他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。(53:11-12)

這是耶和華的回應，總結了受苦之僕的功勞。讀到這裡，看到主基督這樣為我們受苦，只能默然。

僕人之歌（三）

賽50:4-9

成為神的揀選的僕人，要完成使命必需具備一些條件。之前提到神話語的重要性，這裡，先知再次強調作為神的僕人，首要的還是聆聽與受教：

主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。(50:4-5)

能堅持及完成使命，必先從神的話語有所領受，學會聆聽才有資格去教導別人。若不是從神領受祂的教訓與應許，人的信心便容易動搖，堅持只會是短暫的。

這是主耶穌得力的秘訣，還記得祂在客西馬尼園的禱告，若不是順服天父的旨意，那苦杯並非常人可嘗。而我們說要服侍神，若非來自神話語的肯定，是不可能堅持下去的。

人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。(50:6)

打背、拔鬚、吐口水是中東地區羞辱人的最好方法，真正的得勝者是能面對而非逃跑，也不喪失理智地發怒。若有能勝過這羞辱的，必有獨特的秘訣。

主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。(50:7-8)

僕人的信念，是神隨時的幫助。除了堅定的信念，還有不移的堅持。擇善固執並不是來自匹夫之勇，而是來自對神的信任與使命的堅持。由此可見，與人爭執要看是甚麼事，作為主的僕人要柔和謙卑，但不是一味的退縮。

僕人之歌（二）

賽49:1-6

擁有先知職份的神僕以神的話語作為主要的工具去完成使命：

他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中；(49:2)

我們知道保羅口中的聖靈寶劍就是神的道，神的道就是神的話語。這裡也看到神的話語有何等大的威力。祂說有就有，命立就立，世界是神祂話語被造的。而這裡也表明祂的話語快如刀箭，直刺透人心。這裡可理解為先知式的宣講與警告，提醒世人。

我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裏；我的賞賜必在我上帝那裏。(49:4)

僕人履行使命並不是一帆風順，是會還到反對與錯敗。原來完美的使者、完美的事工、完美的典範並不等如一帆風順，而是面對逆境的能力。這能力來自公義的神，不論人怎樣對待僕人審判的標準是在神那裡，不是我們所面對的人。因此，面對困難仍能堅持完成使命，全在乎審判與賞賜的主。

現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。(49:6)

受苦的彌賽亞，為了普世的救恩來到世間。在以賽亞的時代，外邦人代表了壓逼的入侵，作外邦人的光、救恩臨到外邦人是難以理解的。這就是神的意念，往往在人想不到的時地，發出人想不到的信息。

因此，當我們今日說要事奉神，要明白神的旨意時，我們雖要知道，祂的意念高於我們的意念，順服是最好的出路。

僕人之歌（一）

賽42:1-4

受苦節期間最動人的篇章：

看哪，我的僕人我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！
我已將我的靈賜給他；
他必將公理傳給外邦。
他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。
壓傷的蘆葦，他不折斷；
將殘的燈火，他不吹滅。
他憑真實將公理傳開。
他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；
海島都等候他的訓誨。(42:1-4)

這是關於彌賽亞的描述，祂到底是個怎樣的神？

祂是神親自的揀選，並由神親自賜下事奉的能力；
祂在地上的使命是行出又活出公義（公理）；
祂小說話、多做事；
祂很溫柔、順服；
祂為了使命不畏困難，一直堅持到底；
祂的使命不獨是為了猶太人，更是為了全人類。

很奇怪，為何猶太人至今也看不到，這些特質都已在那被他們釘死的主耶穌身上找到？